Vés al contingut

Usuari:Kuranes/proves

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure

A l'Índia, una devadasi és una artista femenina que es dedica al culte i al servei d'una deïtat o un temple durant la resta de la seva vida. [1] [2] La vinculació s'estableix en una cerimònia que és semblant a la de matrimoni. A més de tenir cura del temple i realitzar rituals, aquestes dones també aprenen i practiquen danses clàssiques índies com Bharatanatyam, Mohiniyattam, Kuchipudi i Odissi. La seva condició de ballarines, músiques i consorts són una part essencial del culte al temple.

Entre els segles VI i XIII, les devadasis gaudien d'un rang social alt i una gran dignitat i eren excepcionalment riques, ja que eren considerades les protectores de les arts. Durant aquest període, els patrons reials els van oferir regals de terres, propietats i joies. [3] Després de convertir-se en devadasis, les dones passaven el seu temps aprenent ritus, rituals i danses religioses. S'esperava que la devadasi visqués una vida de celibat, però hi ha hagut diverses excepcions. [4]

Durant el període de domini britànic al subcontinent indi, els reis que eren patrons dels temples van perdre el seu poder, per tant les comunitats d'artistes del temple també van perdre la seva importància. [5] Com a resultat, les devadasis es van quedar sense els seus mitjans tradicionals de suport i mecenatge i ara s'associaven habitualment amb la prostitució del temple. [6] [7] [8] La pràctica va ser prohibida durant el domini britànic, començant amb la Llei de protecció de les devadasi de Bombai el 1934. La visió colonial de les pràctiques devadasi continua sent debatuda, ja que el govern colonial britànic no va distingir les devadasi de les ballarines de carrer no religioses. [9] [10] [11] [12] [13] [14]

El sistema devadasi encara existeix en forma rudimentària, però amb l'activisme social els governs de diferents estats en diferents moments van il·legalitzar aquest ritual a través de normatives com la Llei de Devdasis d'Andhra Pradesh (Prohibició de la dedicació) de 1988 o la Llei de Madras Devadasis de 1947. [15]

Història

[modifica]

La pràctica es va fer significativa quan una de les grans reines de la dinastia Somavamshi va decidir que, per honrar els déus, certes dones que estaven formades en la dansa clàssica s'havien de casar amb les divinitats. [16] En els seus inicis, la pràctica era molt respectada, ja que les dones que eren escollides per convertir-se en devadasi estaven subjectes a dos grans honors: primer, perquè estaven literalment casades amb la deïtat, havien de ser tractades com si fossin les la mateixa deessa Lakshmi, i en segon lloc, les dones eren honrades perquè se'ls considerava "aquelles grans dones que (podien) controlar els impulsos humans naturals, els seus cinc sentits i [podien] sotmetre's completament al Déu". [17] Els seus deures principals, a més de comprometre's amb una vida sense matrimoni (amb un mortal, en el sentit comú, popular), eren tenir cura d'un temple i aprendre danses clàssiques índies, generalment el Bharatnatyam, que interpretaven als rituals del temple. Es considerava que els mecenes tenien un estatus més alt per la seva capacitat de patrocinar financerament Devadasis. [18] [19]

Segons les regles d'adoració del temple, o Agamas, la dansa i la música són els aspectes necessaris de la puja diària per a les divinitats del temple. Les devadasis eren conegudes per diversos termes locals com Basivi a Karnataka, Matangi a Maharashtra i Kalavantin a Goa i Damaon. Error de citació: L’etiqueta d’obertura <ref> s’ha formatat incorrectament o té un nom no permès Les devadasis també eren conegudes com Jogini, Venkatasani, Nailis, Muralis i Theradiyan. Devadasi es coneix de vegades com una casta (varna); però alguns qüestionen la precisió d'aquest ús. "Segons les pròpies devadasis existeix una devdasi 'forma de vida' o 'ètica professional' (vritti, murai), però no una devadasi jāti (sub-casta). Més tard, l'ofici de devdasi es va convertir en hereditari però no va conferir el dret a treballar sense la qualificació adequada" (Amrit Srinivasan, 1985). A Europa el terme bayadere (del francès: bayadère , del portuguès: balhadeira, literalment ballarina) s'utilitzava ocasionalment. [20] [21]

Època antiga i medieval

[modifica]

L'origen definitiu de la tradició Devadasi és poc clar. [22] La primera menció coneguda d'una devadasi és a una noia anomenada Amrapali, que va ser declarada Nagarvadhu pel rei durant l'època de Buda. [23] Molts estudiosos han assenyalat que la tradició no té cap base en les escriptures. A. S. Altekar afirma que, "el costum d'associar les noies ballarines amb els temples és desconegut per a la literatura Jataka. No és esmentat pels escriptors grecs, i l' Arthashastra, que descriu detalladament la vida de Ganika, en calla". [23]

Es diu que la tradició de les dones artistes als temples es va desenvolupar durant el segle III dC. Una referència a aquestes ballarines es troba al Meghadūta de Kālidāsa, un poeta clàssic i escriptor sànscrit de l' Imperi Gupta. [24] La primera referència confirmada a un Devadasi va ser durant la dinastia Keshari al segle VI dC al sud de l'Índia. [25] Altres fonts inclouen les obres d'autors com Xuanzang, un viatger xinès, i Kalhana, un historiador de Caixmir. Una inscripció datada al segle XI suggereix que hi havia 400 devadasis assignades al temple de Thanjavur al sud de l'Índia. De la mateixa manera, hi havia 500 devadasis al santuari de Someshvara de Gujarat. [24] Entre els segles VI i XIII, les devadasis tenien un alt rang i dignitat en la societat i eren excepcionalment riques, ja que eren considerades les protectores de les arts. Durant aquest període, els patrons reials els van oferir regals de terres, propietats i joies. [24]

Devdasis al sud de l'Índia i l'Imperi Chola

[modifica]

L'imperi Chola va donar suport al sistema devadasi; en tàmil, les devadasis eren conegudes com Devar Adigalar, ("Deva" significa "Diví" i "Adigalar" "Servents", és a dir, "Servents del Diví"). Tant les devadasis com les devadasas masculines i femenines es dedicaven al servei dels temples hindús i les seves deïtats. L'imperi Chola va desenvolupar la tradició de la música i la dansa emprada durant les festes del temple. [26]

Les inscripcions indiquen que el temple de Brihadisvara, Thanjavur, mantenia 400 ballarines, juntament amb els seus gurus i orquestres, [27] amb subvencions abundants que incloien el desemborsament diari d'oli, cúrcuma, fulles de betel i fruits secs. [28] Els nattuvanars eren els acompanyants masculins dels devadasis durant les seves actuacions. Els nattuvanars dirigien l'orquestra mentre les devadasi feien el seu servei. Les inscripcions indiquen que els nattuvanars va ensenyar a la reina Chola i la princesa Kundavai. [28]

A mesura que l'imperi Chola es va expandir en riquesa i grandària, es van construir més temples a tot el país. Aviat altres emperadrius i emperadors van començar a imitar l'imperi Chola i van adoptar els seus propis sistemes devadasi.[cal citació]

Natavalollu

[modifica]

Una comunitat de Karnataka que viu a Andhra Pradesh, els natavalollu també es coneixen com nattuvaru, bogam, bhogam i kalavanthulu.

Al districte de Krishna de Tenali era costum que cada família donés una noia al sistema devadasi. Aquestes ballarines eren conegudes com a devadasis. Com a part d'una reforma social, es va fer un acord escrit per acabar formalment amb la pràctica.[29]

Les Ādapāpas eren assistents femenines de les dames de les famílies Zamindars. Les Ādapāpas es dedicaven també prostitució, ja que no se'ls permetia casar-se. En alguns llocs com els districtes de Krishna i Godāvari, les Ādapāpas eren conegudes com Khasa o Khasavandlu.[30]

Natavalollu / Kalawants era una comunitat que es distribuïa per tot l'estat d' Andhra Pradesh. També es coneixien com devadasi, bogamvallu, ganikulu i sani. Kalavantulu vol dir aquella que es dedica a l'art. [31] Davesh Soneji escriu que, "A principis del segle XXI, un gran nombre de dones de la comunitat de kalavanthulu s'havien convertit al cristianisme, perquè això els prometia uns ingressos mensuals estables com a membres dels nous programes de rehabilitació d'aquestes missions". [32]

Mahari Devadasi d'Odisha

[modifica]

A l'estat oriental d' Odisha, les devadasis eren conegudess col·loquialment com maharis del complex del temple de Jagannath. El terme devadasi es referia a les dones que ballaven dins del temple. Devadasi, o mahari, significa "aquelles grans dones que poden controlar els impulsos humans naturals, els seus cinc sentits i es poden sotmetre completament a Déu (Vachaspati)". Mahari significa Mahan Nari, és a dir, la dona que pertany a Déu. Sri Chaitanayadev definí les devadasis com sebayatas que servien Déu a través de la dansa i la música. Pankaj Charan Das, el guru més antic de la dansa clàssica d'Odissi i que prové d'una família mahari, defineix mahari com Maha Ripu-Ari, aquella que conquereix els cinc ripus o enemics principals. [33]

A diferència d'altres parts de l'Índia, les Odia Mahari Devadasis mai van ser sexualment liberals i s'esperava que es mantinguessin cèlibes. Tanmateix, hi ha registres d'Odia Mahari Devadasi amb relacions i fills. Es diu que, a mitjans del segle XX, les filles dels maharis del temple de Jagannath es van dedicar a altres professions com la d'infermeria a causa de l'estigma vinculat a la seva professió inherent, que podia suggerir la prostitució.

L'Orissa Gazette de 1956 enumera nou Devadasis i onze músiques del temple. El 1980, només en quedaven quatre: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani i Shashimani. El 1998, només Shashimani i Parashmani eren vives. La dansa ritual diària s'havia aturat, tot i que Shashimani i Parashmani servien en alguns dels rituals anuals del temple com Nabakalebara, Nanda Utsava i Duara Paka durant Bahuda Jatra. [34] L'última de les Devadasis, Shashimani, va morir el 19 de març de 2015, a l'edat de 92 anys [35]

Culte Yellamma de Karnataka al sud de l'Índia

[modifica]

A l'estat de Karnataka, al sud de l'Índia, el sistemadevadasi es va practicar durant més de 10 segles. El principal d'ells era el culte a Yellamma. [36]

Hi ha moltes històries sobre l'origen del culte a Yellamma. La història més popular indica que Renuka era la filla d'un brahman, que es va casar amb el savi Jamadagni, i era mare de cinc fills. Solia portar aigua del riu Malaprabha per al culte i els rituals del savi. Un dia, va veure al riu un grup de joves que es dedicaven a esports aquàtics i es va oblidar de tornar a casa a temps per al culte i els rituals del seu marit, cosa que va fer que Jamadagni qüestionés la seva castedat. Va ordenar als seus fills que un a un castiguessin la seva mare, però quatre d'ells es van negar amb un pretext o un altre. El savi els va maleir perquè es convertissin en eunucs i va fer decapitar a Renuka pel seu cinquè fill, Parashuram. Per a sorpresa de tothom, el cap de Renuka es va multiplicar per desenes i centenars i es va traslladar a diferents regions. Aquest miracle va inspirar els seus quatre fills eunucs i altres a convertir-se en els seus seguidors i adorar el seu cap. [37]

Era colonial

[modifica]

Reformistes i abolicionistes

[modifica]

Reformistes i abolicionistes consideraven les Devadasi un mal social a causa de la seva forma de vida, que havia degenerat molt àmpliament cap a la prostitució. [38] El primer moviment anti- nautch i abolicionista va començar el 1882, tot i que les autoritats colonials britàniques van mantenir oficialment la majoria dels prostíbuls a l'Índia. [39]

En període posterior, les devadasis van ser equiparades a les prostitutes i els seus fills eren, de nou, lliurats als temples. L'estigma s'adjuntava a una casta particular de devadasis i eren vistes com a prostitutes. Després d'una certa edat se les deixava anar. [40]

Com que les devadasis eren equiparades a les prostitutes, també es van associar amb la propagació de la sífilis venèria a l'Índia. Durant el període colonial britànic, molts soldats britànics van estar exposats a malalties venèries als prostíbuls, i es va interpretar, erròniament, que les devadasis eren les responsables. En un esforç per controlar la propagació de les malalties venèries, el govern britànic va ordenar que totes les prostitutes es registressin. Això inclogué les devadasis, ja que el govern britànic les considerava com a tals. [41]

A més del registre obligatori, el govern britànic també va establir institucions conegudes com Lock Hospitals on portaven dones per tal de ser tractades per malalties venèries. No obstant això, moltes de les dones ingressades en aquests hospitals, incloses moltes devadasis, eren ser identificades a través del registre i després portades a la força als hospitals. Algunes d'aquestes dones romangueren tancades als hospitals de manera permanent. [42]

Avui en dia, Sitavva Joddati de Karnataka ajuda les antigues devadasis a trobar un lloc a la societat dominant. El 1982 va ser feta devadasi als set anys. El 1997 va iniciar l'organització no governamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) al districte de Belagavi de Ghataprabha per ajudar dones com ella a escapar del sistema devadasi i viure una vida digna. Entre 1997 i 2017, MASS va ajudar a més de 4.800 devadasis a reintegrar-se a la societat convencional. El 2018 va rebre el premi Padmashri als 43 anys. [43] [44] [45]

Evolució de Bharathanatyam

[modifica]

Rukmini Devi Arundale, un teòsof format en ballet, va intentar reapropiar-se de les tradicions de dansa Devadasi en un context percebut respectablement per la societat índia que llavors havia adoptat la moral occidental. Va alterar el repertori de dansa per excloure peces percebudes com a eròtiques en la descripció d'una divinitat. També va sistematitzar la dansa d'una manera que incorporava l'extensió i l'ús de l'espai associat a tradicions de dansa com el ballet. El producte d'aquesta transformació va ser una nova versió del Bharatnatyam, que va ensenyar professionalment a l'escola Kalakshetra que va establir a Madras. El Bharatnatyam es considera comunament una tradició de dansa molt antiga associada amb el Natyasastra. Tanmateix, el Bharatnatyam tal com es representa i es coneix avui en dia és en realitat un producte de l'esforç recent d'Arundale per eliminar la tradició de la dansa devadasi del context immoral percebut associat a la comunitat devadasi i portar-la a l'entorn d'actuació de la casta superior. [46] També va adoptar molts elements tècnics del ballet en la forma modificada de Bharathanatyam. Per donar a la forma de ball una mesura de respecte, E Krishna Iyer i Rukmini Devi Arundale van proposar una resolució en una reunió de l'Acadèmia de Música de Madràs de 1932 per canviar el nom de Sadiraattam com "Bharatanatyam" o dansa índia. [47]

Iniciatives legislatives

[modifica]

La primera iniciativa legal per il·legalitzar el sistema devadasi es remunta a la Llei de protecció de les Devadasi de Bombai de 1934. Aquesta llei pertanyia a la província de Bombai tal com existia al Raj britànic. La Llei va fer il·legal la prostitució de les dones, ja fos consensuada o no. L'any 1947, l'any de la independència de l'Índia, es prohibir la prostitució a la presidència de Madras del sud. El sistema devadasi va ser formalment il·legalitzat a tota l'Índia l'any 1988, encara que les pressions socials i econòmiques sobre la majoria de famílies dàlits han assegurat que el sistema devadasi encara es practiqui àmpliament de manera il·legal. [48] [49]

Dades estadístiques contemporànies

[modifica]

La Comissió Nacional Índia per a les Dones, que té el mandat de protegir i promoure el benestar de les dones, va recopilar informació sobre la prevalença de la cultura devadasi en diversos estats. El govern d' Odisha va declarar que el sistema devadasi no és prevalent a l'estat. Només hi ha una devadasi a Odisha, en un temple Puri. El març de 2015, un diari va dir que l'última devadasi, Sashimoni, del temple de Jagannath havia mort, fent caure el teló de la institució. [50]

De la mateixa manera, el govern de Tamil Nadu va escriure que aquest sistema ha estat eradicat i que ara no hi ha devadasis a l'estat. Andhra Pradesh ha identificat 16.624 devadasis al seu estat. La Universitat Estatal de Dones de Karnataka va trobar més de 80.000 devadasis Karnataka el 2018; mentre que un estudi del govern va trobar 40.600 el 2008. [51] El govern de Maharashtra no va proporcionar la informació tal com va sol·licitar la comissió. No obstant això, el govern de l'estat va facilitar dades estadístiques sobre l'enquesta realitzada per ells per sancionar una "Subscripció de manteniment del Devadasi". Es van rebre un total de 8.793 sol·licituds i, després de realitzar una enquesta, 6.314 van ser rebutjades i 2.479 devadasis van ser declarades elegibles per a l'ajut. En el moment de l'enviament de la informació, 1.432 devadasis estaven rebent aquest subsidi.

Segons un estudi del Joint Women's Programme de Bangalore per a la Comissió Nacional per a les Dones, les noies que han d'acceptar convertir-se en devadasi al·legaven raons com la mudesa, la sordesa, la pobresa i altres. [52] L'esperança de vida de les Devadasis és baixa en comparació amb la mitjana del país, és estrany trobar-ne de més de cinquanta anys. [52]

[modifica]
Curs Títol Mitjana Comenta Font
1810 Les bayadères Òpera francesa en tres actes. Música de Charles-Simon Catel, llibret de Victor-Joseph Étienne de Jouy, de L'éducation d'un prince de Voltaire.
1976 Bala Actuació de dansa de Balasaraswati al documental, dirigit per Satyajit Ray. Producció conjunta del Govern de Tamil Nadu i el National Center for the Performing Arts. [53]
1984 Giddh Pel·lícula hindi protagonitzada per Om Puri i Smita Patil. Retrata el tema de l'explotació de les noies joves en nom de la tradició Devadasi. Situat als pobles de Maharashtra i Karnataka. [54]
1987 Mahananda Pel·lícula hindi sobre la vida de les Devadasi a Maharashtra. Produïda i dirigida per Mohan Kavia. [55]
2000-2001 Krishnadasi Una telesèrie a SunTV. Basada en la novel·la tàmil Krishnadasi d' Indra Soundar Rajan
2002-2006 Rudra Veenai Una telesèrie a SunTV. Un llinatge Devadasi amb un paper crític en la història que gira al voltant d'un instrument musical misteriós.
2009 Jogwa Un llargmetratge marathi guardonat a nivell nacional. Una història d'amor que gira al voltant de les Devadasi.
2011 El sexe, la mort i els déus Sèrie Storyville de la BBC Documental dirigit per Beeban Kidron [56]
2011 Balasaraswati: el seu art i la seva vida Llibre sobre el ballarí de Bharatnatyam, Balasaraswati. [57] [58]
2012 Prostitutes de Déu Un documental de VICE Guide to Travel Polèmic documental sobre la vida de les treballadores sexuals Devadasi. [59]
2016 Krishnadasi Una tele-sèrie a Colors TV. Mostra a vida de les Devadasis casades amb el Senyor Krishna
2016 Agnijal Una telesèrie sobre Star Jalsha Drama romàntic bengalí entre un rei i una devadasi
2021 Shyam Singha Roy Pel·lícula telugu protagonitzada per Nani i Sai Pallavi. Un thriller dramàtic sobrenatural que inclou l'explotació sexual de noies en forma de Devadasis a finals dels anys 60 a Bengala Occidental.

Vegeu també

[modifica]

Referències

[modifica]
  1. ↑ , <https://unframed.lacma.org/2013/05/15/devadasi-the-eternal-dancer>
  2. ↑ «Devadasi: An exploitative ritual that refuses to die».
  3. ↑ «Divine shadows». A: Ruspini. Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era. 1. Bristol University Press, 2018, p. 79–92. DOI 10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. 
  4. ↑ Ruspini, Elisabetta, Bonifacio, Glenda Tibe. Women and Religion: Contemporary and Future Challenges in the Global Era. Policy Press, 11 July 2018, p. 108. ISBN 9781447336372. 
  5. ↑ Ruspini, Elisabetta, Bonifacio, Glenda Tibe. Women and Religion: Contemporary and Future Challenges in the Global Era. Policy Press, 11 July 2018, p. 108. ISBN 9781447336372. 
  6. ↑ «India's 'prostitutes of God'». Arxivat de l'original el 11 January 2022.
  7. ↑ «BBC Four - Storyville, Sex, Death and the Gods».
  8. ↑ , 21-01-2011.
  9. ↑ Hyaeweol Choi, Margaret Jolly. Divine Domesticities: Christian Paradoxes in Asia and the Pacific. ANU Press, 2014, p. 15. ISBN 9781925021950. 
  10. ↑ , 30-01-2018.
  11. ↑ Crooke, W., Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol.
  12. ↑ Iyer, L.A.K, Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development, Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
  13. ↑ V. Jayaram. «Hinduism and prostitution». Hinduwebsite.com. [Consulta: 28 abril 2013].
  14. ↑ «Donors, Devotees, and Daughters of God: Temple Women in Medieval Tamilnadu - Reviews in History». History.ac.uk. Arxivat de l'original el 27 September 2007. [Consulta: 20 novembre 2018].
  15. ↑ Devdasi (2007).
  16. ↑ See Sahoo, supra note 14
  17. ↑ See Sahoo, supra note 14 (internal quotations omitted).
  18. ↑ See Lee, supra note 11.
  19. ↑ Shingal, Ankur UCLA Women's Law Journal, 22, 2015. DOI: 10.5070/L3221026367 [Consulta: free].
  20. ↑ Bayadère.
  21. ↑ «Dictionnaire de français > bayadère». Larousse. Larousse. [Consulta: 9 febrer 2019].
  22. ↑ Nat’l Human Rights Comm’n of India and United Nations Dev.
  23. ↑ 23,0 23,1 «Divine shadows». A: Ruspini. Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era. 1. Bristol University Press, 2018, p. 79–92. DOI 10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. 
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 «Divine shadows». A: Ruspini. Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era. 1. Bristol University Press, 2018, p. 79–92. DOI 10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. 
  25. ↑ Aparimita Pramanik Sahoo, A Brief History of Devadasi System, Orissa-Diary (July 18, 2006), http://www.orissadiary.com/Showyournews.asp?id=26.
  26. ↑ «Temple Run: The Sacred Structures of the Chola Dynasty in Tamil Nadu». Natgeotraveller.in. [Consulta: 20 novembre 2018].
  27. ↑ «Thanjavur through the ages». , 15-03-2009.
  28. ↑ 28,0 28,1 «Archived copy». www.hinduonnet.com. Arxivat de l'original el 13 October 2007. [Consulta: 15 gener 2022].
  29. ↑ Thurston, Edgar. Castes and Tribes of Southern India, Volume I of VII. Library of Alexandria, 1909, p. 103. ISBN 978-1-4655-8236-2. 
  30. ↑ Thurston, Edgar. Castes and Tribes of Southern India, Volume I of VII. Library of Alexandria, 1909, p. 103. ISBN 978-1-4655-8236-2. 
  31. ↑ Singh, K.S.. India's Communities. 5. Oxford University Press, 1998. ISBN 9780195633542. 
  32. ↑ Soneji, Davesh. Unfinished Gestures: Devadasis, Memory, and Modernity in South India. University of Chicago Press, 2012. ISBN 978-0-226-76809-0. 
  33. ↑ «The Sacred & the Profane -The Conference | Mahari of Odisha». Arxivat de l'original el 30 September 2007. [Consulta: 8 gener 2017].
  34. ↑ «The Sacred & the Profane -The Conference | Mahari of Odisha». Arxivat de l'original el 30 September 2007. [Consulta: 8 gener 2017].
  35. ↑ Barry, Ellen. «Sashimani Devi, Last of India's Jagannath Temple Dancers, Dies at 92». The New York Times, 23-03-2015.
  36. ↑ «The Yellamma Cult of India». Kamat.com. [Consulta: 8 gener 2017].
  37. ↑ Yellamma Slaves Arxivat 28 March 2007 a Wayback Machine.
  38. ↑ Abuse of Lower Castes in South India: The Institution of Devadasi
  39. ↑ «Horrors of India's brothels documented» (en anglès). , 23-11-2013.
  40. ↑ Shingal, Ankur, [https://escholarship.org/content/qt37z853br/qt37z853br.pdf The Devadasi System: Temple Prostitution in India, 2015, UCLA Women's Law Journal, Vol 22:1, DOI 10.5070/L3221026367
  41. ↑ Soneji, Davesh. Unfinished Gestures: Devadasis, Memory and Modernity in South India. Chicago: University of Chicago Press, 2012, p. 112. ISBN 978-0-226-76809-0. 
  42. ↑ Soneji, Davesh. Unfinished Gestures: Devadasis, Memory and Modernity in South India. Chicago: University of Chicago Press, 2012, p. 112. ISBN 978-0-226-76809-0. 
  43. ↑ «Urban Legend: Conquering a cult – Seetavva shows it can be done». Deccanchronicle.com, 27-01-2018. [Consulta: 20 novembre 2018].
  44. ↑ , 01-02-2018.
  45. ↑ .
  46. ↑ Soneji, Davesh. Bharatnatyam: A reader. India: Oxford University Press, 2010. ISBN 978-0-19-808377-1. 
  47. ↑ Weidman, Pg 120
  48. ↑ Abuse of Lower Castes in South India: The Institution of Devadasi
  49. ↑ «devadasi, at The Skeptic's Dictionary». Skepdic.com. [Consulta: 8 gener 2017].
  50. ↑ «The last devadasi». Forwardpress.in, 18-02-2016. [Consulta: 20 novembre 2018].
  51. ↑ «Over 80K Devadasis in Karnataka, say NGOs». The New Indian Express. [Consulta: 22 desembre 2020].
  52. ↑ 52,0 52,1 Anil Chawla. «DEVADASIS – SINNERS OR SINNED AGAINST: An attempt to look at the myth and reality of history and present status of Devadasis». Samarthbharat.com. [Consulta: 20 novembre 2018].
  53. ↑ Satyajit Ray. «Bala ( 1976) Satyajit Ray Documentary On T. Balasaraswati». Archive.org, 20-11-1976. [Consulta: 20 novembre 2018].
  54. ↑ «Giddh – The Vultures». Alternate Movies. [Consulta: 11 juliol 2015].
  55. ↑ «Mahananda». IMDb.com, 01-01-1987. [Consulta: 20 novembre 2018].
  56. ↑ «BBC Four - Storyville, Sex, Death and the Gods». BBC. [Consulta: 20 novembre 2018].
  57. ↑ «Beatification of the Erotic». Outlookindia.com. [Consulta: 20 novembre 2018].
  58. ↑ «The Last Great Devadasi». Open Magazine, 09-03-2012. [Consulta: 20 novembre 2018].
  59. ↑ Cornwall, Andrea (2016) Save us from Saviours: Disrupting Development Narratives of the Rescue and Uplift of the 'Third World Woman' in Hemer, Oscar and Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Return.

Per llegir més

[modifica]
  • Altekar, A.S., The Position of Women in Hindu Civilization, Benaras: Motilal Banarasi Das, 1956.
  • Amrit Srinivasan, "Reform and Revival: The Devadasi and Her Dance", Economic and Political Weekly, Vol. XX, No. 44, 2 November 1985, pp. 1869–1876.
  • Artal R.O., "Basavis in Peninsular India", Journal of Anthropological Society of Bombay, Vol. IX, No. 2, 1910.
  • Asha Ramesh, Impact of Legislative Prohibition of the Devadasi Practice in Karnataka: A Study, (Carried out under financial assistance from NORAD), May 1993.
  • Banerjee, G.R., Sex Delinquent Women and Their Rehabilitation, Bombay: Tata Institute of Social Sciences, 1953.
  • Basham, A.L., The Wonder That Was India, New York: Grove Press, 1954.
  • Chakrabothy, K. (2000). Women as Devadasis: Origin and Growth of the Devadasi Profession. Delhi, Deep & Deep Publications.
  • Chakrapani, C, "Jogin System: A Study in Religion and Society", Man in Asia, Vol. IV, No. II, 1991.
  • Cornwall, Andrea (2016) Save us from Saviours: Disrupting Development Narratives of the Rescue and Uplift of the 'Third World Woman' in Hemer, Oscar and Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Return. Gothenburg: Nordicom.
  • Crooke Williams, The Popular Religion and Folklore of Northern India, (Third Reprint), Delhi: Munshiram Manoharlal, 1968.
  • Crooke, W., "Prostitution", Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. X, Eds., James Hastings and Clark Edinburg, Second Impression, 1930.
  • Desai Neera, Women in India, Bombay: Vora Publishers, 1957.
  • Dubois Abbe J.A and Beachampes H.K., Hindu Manners, Customs and Ceremonies, Oxford: Clarendon Press, 1928
  • Dumont Louis, Religion, Politics and History in India, The Hague, Mouton and Co., 1970
  • Dumont Louis, Homo Hierarchius: The Caste System and Its Implications, Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
  • Durrani, K.S., Religion and Society, New Delhi: Uppal, 1983.
  • Fuller Marcus B., The Wrongs of Indian Womanhood, Edinburgh: Oliphant Anderson and Ferrier, 1900.
  • Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: dancing damsel, APH Publishing, 2000.
  • Gough Kathleen, "Female Initiation Rites on the Malabar Coast", Journal of the Royal Anthropological Institute, No. 85, 1952.
  • Gupta Giri Raj, Religion in Modern India, New Delhi: Vikas Publishing House, 1983.
  • Heggade Odeyar D., "A Socio-economic strategy for Rehabilitating Devadasis", Social Welfare, Feb–Mar 1983.
  • Iyer, L.A.K, "Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development", Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
  • Jain Devki, Women’s Quest for Power, New Delhi: Vikas Publishing House, 1980.
  • Jogan Shankar, Devadasi Cult – A Sociological Analysis (Second Revised Edition), New Delhi: Ashish Publishing House, 1994.
  • JOINT WOMEN’S PROGRAMME, Regional Centre, Bangalore, An Exploratory Study on Devadasi Rehabilitation Programme Initiated by Karnataka State Women's Development Corporation and SC/ST Corporation, Government of Karnataka in Northern Districts of Karnataka, Report Submitted to National Commission for Women, New Delhi, 2001–02 (year not mentioned in the report).
  • JONAKI (The Glow Worm), Devadasi System: Prostitution with Religious Sanction, Indrani Sinha (Chief Editor), Calcutta, Vol.2 No.1 1998.
  • Jordens, J.T.F., "Hindu Religions and Social Reform in British India", A Cultural History of India, Ed. A.L. Basham, Clarendon Press,
  • Jordan, K. (2003). From Sacred Servant to Profane Prostitute; A history of the changing legal status of the Devadasis in India 1857–1947. Delhi, Manohar. Oxford, 1975.
  • Kadetotad, N.K., Religion and Society among the Harijans of Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati of Yellamma and Devadasi Custom), Dharwad, Karnatak University Press (Kannada), 1983.
  • Kala Rani, Role Conflict in Working Women, New Delhi: Chetna Publishers, 1976.
  • Karkhanis, G.G., Devadasi: A Burning Problem of Karnataka, Bijapur: Radha Printing Works, 1959.
  • Levine, P. (2000). "Orientalist Sociology and the Creation of Colonial Sexualities." Feminist Review 65(17): Pages: 5–21.
  • Marglin, F.A., Wives of The God-king: Rituals of Devadasi of Puri, Delhi: Oxford University Press, 1985.
  • Mies, M. (1980). Indian Women and Patriarchy. Delhi, Concept Publishers.
  • Mies, M. (1986). Patriarchy and Accumulation on a World Scale: Women in the International Division of Labor. London, Zed Books Ltd.
  • Mukherjee, A.B., "Female Participation in India: Patterns & Associations", Tiydschrift: Voor Econ, Geografie, 1972.
  • Ostor Akos, Culture and Power, New Delhi: Sage Publications, 1971.
  • Patil, B.R., "The Devadasis", in The Indian Journal of Social Work, Vol. XXXV, No. 4, January 1975, pp. 377–89
  • Puekar S.D. and Kamalla Rao, A Study of Prostitution in Bombay, Bombay: Lalwani Publishing House, 1967.
  • Rajaladshmi, Suryanarayana and Mukherjee, "The Basavis in Chittoor District of Andhra Pradesh", Man in India, Vol. 56, No. 4, 1976.
  • Ranjana, "Daughters Married to Gods and Goddesses", Social Welfare, Feb–Mar 1983, pp. 28–31.
  • Sahoo, B.B, "Revival of the Devadasi system", Indian Journal of Social Work, Vol 58, No 3, 1997.
  • Srinivasan, K., Devadasi (a novel), Madras: Christian Literature Society, 1976.
  • Sujana Mallika & Krishna Reddy, Devadasi System – A Universal Institution, Paper presented in the A.P. History Congress at Warangal, January 1990.
  • Tarachand K.C., Devadasi Custom – Rural Social Structure and Flesh Markets, New Delhi: Reliance Publishing House, 1992.
  • Upadhyaya, B.S., Women in Rig Veda, New Delhi: S. Chand & Co., 1974.
  • Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (Marathi), Pune: Sugawa Prakashan, July 1997.
  • Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginism: A Bane of Indian Women, Almora: Shri Almora Book Depot.
  • Sanyal, Narayan, Sutanuka ekti debdasir nam (in Bengali).
  • Lathamala, Hegge Vandu Payana (in Kannada).

[[Categoria:Hinduisme

[[Categoria:Castes de l'Índia

Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuari:Kuranes/proves&oldid=34241310»