Usuari:Mcapdevila/Cacera de bruixes

Aquest article tracta sobre la recerca proves de bruixeria. Si cerqueu la persecució d'intel·lectuals i polítics als Estats Units durant la dècada de 1950, vegeu «maccarthisme».

Full relatant la crema d'una bruixa que el 1531, amb ajuda del Dimoni, va cremar la ciutat de Schiltach.

Una cacera de bruixes és la recerca de bruixots, bruixes o proves de bruixeria, que portava a acusar la persona afectada de bruixeria, a un judici i finalment a una condemna. Moltes cultures, tant antigues com modernes, han reaccionat de forma puntual a les acusacions de bruixeria amb por supersticiosa i han castigat, o fins i tot assassinat, als presumptes o presumptes practicants.

La cacera de bruixes com a fenomen generalitzat és característica de la Europa Central a inicis de l'edat Moderna. Base per a la persecució massiva de dones (puntualment també menors i homes i fins i tot animals) per l'Església i sobretot per la justícia civil, va ser la idea, estesa entre teòlegs i juristes, d'una conspiració del Dimoni per acabar amb la cristiandat.

Les caceres de bruixes encara tenen lloc en l'actualitat i solen classificar-se dins de l'anomenat pànic moral. En general, el terme ha arribat a denotar la persecució d'un enemic percebut (habitualment un grup social no conformista) de manera extremadament esbiaixada i independent de la innocència o culpabilitat real.

Antecedents

Antiguitat

La creença en mags es pot documentar en les grans cultures del passat. Les arts màgiques eren observades de prop en l'època i sovint es temia que fossin màgia negra. Tant en el Codi d'Hammurabi (la prova de l'aigua) de Babilònia com a l'antic Egipte es castigava als mags. No obstant això mai va arribar a una persecució massiva de presumptes bruixes, com es realitzaria més tard al començament de l'Època Moderna.

La Bíblia, sobretot l'Antic Testament, prohibeix la màgia: «No realitzareu endevinació ni màgia» (Levític 19,26; Deuteronomi 10,10). A més crida a la persecució de la màgia: «Els mags no els deixaràs viure» (Èxode 22,17). Aquesta formulació va ser traduïda, de forma gramaticalment correcta, més tard per Luter com «Les magues no les deixaràs viure». Però bruixes, en el sentit modern, no apareixen en la Bíblia, el que no va evitar que els teòrics de la bruixeria usessin aquestes mencions com a prova de la seva existència i per la seva condemna.

En altres llocs de la Bíblia, trobades amb mags i endevins es relaten de forma una mica més positiva. El rei Saül busca consell en la bruixa d'Endor (I Samuel 28,5-25), tot i que ell mateix havia prohibit l'adivinación, per la seva desesperació davant els filisteus. En canvi, els Reis Mags que reten homenatge al nen Jesús (Evangeli de Mateu 2,1-2), no són realment bruixots; l'original grec utilitza la paraula magi, que en aquest llavors designava més aviat a savis i científics, més que a bruixots.

L'Església primitiva en general no participa d'aquestes persecucions. No obstant això existeixen casos aïllats, com el martiri de la filòsofa neoplatònica Hipàcia per una torba cristiana en l'any 415, confosa en la seva ignorància davant els vasts coneixements de la filòsofa. Aquest fet va ser condemnat oficialment per l'Església com una gran vergonya. No hi havia llavors una persecució explícita, encara que ja l'Església primitiva rebutjava les pràctiques i el pensament de la bruixeria com una superstició (Cànon episcopi).

L'edat mitjana

Els germànics abans de la seva conversió al cristianisme coneixien la crema dels mags que realitzaven encantaments perjudicials. No obstant això en la baixa edat mitjana carolíngia no hi va haver cacera de bruixes. De fet, el Concili de Paderborn l'any 785 castigava tant la creença en bruixes com la seva persecució:

«

Qui, encegat pel Dimoni, creu com els pagans que algú és una bruixa i menja a persones, i la cremi per això o deixa menjar la seva carn per altres, serà castigat a pena de mort.

»

Carlemany ho va validar amb una llei, probablement relacionada amb les pràctiques paganes dels saxons contra les quals el rei lluitava en la dècada dels anys 80 del segle VIII.

En Hongria es refereixen a elles en llatí com strigis a la baixa edat mitjana, el rei Coloman d'Hongria (1095 - 1116) va sancionar a un dels seus llibres de lleis un article que deia: "De strigis vero, quae non sunt, nulla quaestio fiat" ("Sobre les bruixes, ja que aquestes no existeixen, no es faran examinaciones indagant per elles"). Després d'això va ser el regne cristià i catòlic hongarès una de les excepcions durant l'època medieval on la bruixeria no va ser perseguida. De fet, els posteriors monarques hongaresos van ser en extrem flexibles amb els jueus, cumans i uzbeks musulmans, així com amb les altres ètnies croats, sèrbies i eslovaques que habitaven dins de les fronteres del regne, respectant els seus idiomes i particularitats culturals.

A Alemanya, les primeres proves de l'existència de la paraula bruixa, Hexe, apareixen en els Frevelbüchern (lleis) de la ciutat de Schaffhausen de finals del segle XIV (1368/87) com ha demostrat Oliver Landolt. En Lucerna apareix la paraula per primera vegada el 1402.

Inquisició

Durant el segle de les Llums van aparèixer historiadors europeus que acusaven l'Església i la Inquisició de la cacera de bruixes perquè les persecucions havien estat en nom de déu i havien estat sacerdots que van inventar la imatge de la bruixa malvada

. Autors catòlics, posteriorment, van reivindicar el paper de l'Església adduint que la creença en les bruixes no va ser una invenció de l'Església i que va ser la justícia dels prínceps què havia assassinat a milers d'homes i dones amb l'acusació de bruixeria. La controvèrsia es manté.

Les primeres condemnes de bruixots i bruixes es realitzen al segle xiii, amb l'aparició de la Inquisició, l'activitat principal no és la bruixeria, sinó l'heretgia. En les instruccions del Papa Alexandre IV del 20 de gener de 1260 als inquisidors, les bruixes no havien de ser perseguides de forma activa, sinó només sota denúncia. El tema és que qualsevol podia denunciar el seu veí per qualsevol motiu i les denúncies eren una cosa quotidiana. La lluita contra les bruixes es confon amb la lluita contra el paganisme i les heretgies.

Si bé la creença en la bruixeria és un vell fenomen universal, acabat és amb el cristianisme que es comença a perseguir les arts de les bruixes com quelcom maligne i apareix la bruixeria demoníaca. Fins a aquest moment els mags, nigromants i bruixots havien existit a tot Europa, Àsia i Àfrica sense ser perseguits. La seva màgia es considerava màgia blanca i no una heretgia. El Codi Teodosià promulga, per primera vegada, una llei en contra de l'exercici de la màgia, en 429. En 534, el segon Codi de Justinià prohibeix consultar als astròlegs i endevins per ser una «professió depravada». El Concili d'Ancira o Concili d'Elvira, a 306, declara que matar a través d'un conjur és un pecat i l'obra del dimoni. El Concili de Laodicea sol·licita, a 360, la excomunió de tot aquell que practiqui l'bruixeria o la màgia. Durant l'edat mitjana, l'Església, i especialment la Inquisició, tot i que no van calar directament les pires, van participar activament a generar el clima de violència i paranoia misògina que va aparèixer a Europa en aquesta època.

Al començament la cacera de bruixes va ser dirigida pels tribunals eclesiàstics, és a dir, els jutges inquisidors, però al segle XVI aquests són reemplaçats pels tribunals laics, és a dir, els jutges civils.

No va ser fins 1657, quan ja havien mort milers de persones, que l'Església va condemnar les persecucions, en la Butlla Proformandis.

Cacera de bruixes en l'Europa moderna

Vol de les bruixes de Vaud. Miniatura en un manuscrit de Martin Le France, Li champion des dames, 1451.

L'anomenada cacera de bruixes per excel·lència es va realitzar al començament de l'edat moderna sobretot a Europa Central. Es basaven en la denúncia a supòsits seguidors de l'anomenada ciència de les bruixes. En la persecució de 1450 - 1750 (amb un màxim entre 1550 i 1650) es tractava només en part d'una acció eclesiàstica contra l'heretgia, principalment es tractava d'un fenomen d'histèria col·lectiva contra la màgia i la bruixeria, que va convertir la màgia en un delicte i va tenir com a conseqüència recriminacions, denúncies, processos públics en massa i execucions.

Investigacions recents mostren que freqüentment se sospitava de bruixeria en dones velles i en les persones socialment més febles. Sovint bastaven rumors o denúncies per posar en marxa la maquinària judicial, que portava a aconseguir confessions falses a través de la tortura.

De part de les esglésies catòlica i protestants va haver crítiques aïllades a la cacera de bruixes: Johannes Brenz, Johann Matthäus Meyfart, Anton Praetorius, Friedrich von Spee.

Sílvia Federici, (Itàlia, 1948), en el seu llibre Caliban i la bruixa defensa la teoria segons la qual "La cacera de bruixes està relacionada amb el desenvolupament d'una nova divisió sexual del treball que va confinar a les dones a la feina reproductiu "i en concret amb els inicis del capitalisme que requeria acabar amb el feudalisme i augmentar el mercat de treball eliminant l'agricultura de subsistència i qualsevol altra pràctica de supervivència autònoma lligada de vegades a tasques agrícoles en terrenys comunals. Federici sosté que la irrupció de l'incipient capitalisme va ser "un dels períodes més sagnants de la història d'Europa", en coincidir la cacera de bruixes, l'inici del comerç d'esclaus i la colonització del Nou Món. Els tres processos estaven relacionats: es tractava d'augmentar a qualsevol cost la reserva de mà d'obra.

La imatge de la bruixa

Vegeu també: Malleus maleficarum

A finals de l'edat mitjana va començar a configurar-se una nova imatge de la bruixa, que té el seu principal origen en l'associació de la bruixeria amb el culte al Diable (demonologia) i, per tant, amb la idolatria (adoració de déus) i la heretgia (desviació de l'ortodòxia). Si en dates anteriors els principals interessats en el càstig dels delictes de bruixeria havien estat els propis convençuts de l'existència de bruixots, que patien directament les seves suposades accions malèfiques, un cop es va establir la relació de la bruixeria amb el culte diabòlic va passar a ser un assumpte d'interès directe tant per a l'Església del regne, encarregada de mantenir l'ortodòxia, com per les autoritats civils.

Encara que el primer procés per bruixeria en què estan documentades acusacions d'associació amb el Diable va tenir lloc a Kilkenny, Irlanda, el 1324 - 1325, només cap a 1420-1430 pot considerar prou consolidada la imatge de la bruixa present en la immensa majoria de les "caceres de bruixes" de l'edat moderna a Europa. Encara que existeixen variants regionals, poden ser descrites una sèrie de característiques bàsiques, reiterades tant en les actes dels judicis com en l'abundant literatura culta sobre el tema que es va escriure a Europa durant els segles XV, XVI i XVII.

S'atribuïa als acusats de bruixeria un pacte amb el diable. Es creia que en concloure el pacte, el Diable marcava el cos del bruixot o bruixa, i que una inspecció detinguda del mateix podia permetre la seva identificació com hechicera. Mitjançant el pacte, la bruixa o bruixot es comprometia a rendir culte al Diable a canvi de l'adquisició d'alguns poders sobrenaturals. Entre aquests poders estava, lògicament, la capacitat de causar maleficis de diferents tipus, que podien afectar tant a les persones com a elements de la naturalesa, en nombroses ocasions, al costat d'aquests supòsits poders es considerava també a les bruixes capaces de volar (en pals, animals, dimonis o amb ajuda d'ungüents), i fins i tot el de transformar-se en animals (preferentment llop s). No tots els teòlegs de l'època van creure en la realitat física dels vols i metamorfosis de bruixes i bruixots: alguns els atribuïen a il·lusions o somnis induïts pel Diable.

Segons aquestes creences, les bruixes i bruixots acudien en determinades dates a reunions nocturnes denominades "aquelarre s", o més generalment "sabbats", a les quals es desplaçaven en ocasions per mitjans ordinaris i altres vegades de manera sobrenatural. En els aquelarres tenien lloc cerimònies que eren bàsicament una inversió sacrílega d'aspectes de la litúrgia cristiana, regnava la promiscuïtat sexual, i es realitzaven activitats repulsives (les acusacions més freqüents eren les de infanticidi i canibalisme infantil). El Diable (descrit de molt diferents formes: de vegades amb forma humana, però també freqüentment de cabró o un altre animal), era adorat per les bruixes i bruixots (amb cerimònies com l'anomenat "osculum infame "), i de vegades s'unia sexualment en orgies.

No tots els acusats de superstició i bruixeria eren dones (hi va haver un insignificant percentatge d'homes processats i executats per delictes de bruixeria), però es considerava a la dona més inclinada al pecat, més receptiva a la influència del Dimoni, i, per tant, més procliu a convertir-se en bruixa. El concepte de bruixeria en l'Edat Moderna tenia un fort caràcter misogin.

Aquest estereotip negatiu de la bruixa té estrets punts de contacte amb les imatges igualment negatives adjudicades històricament a heretge sia jueu s. Molt revelador és el nom de "sabbat" (el dissabte hebreu) ​​per designar les reunions de bruixes.

De gran significat era la idea d'una confabulació de bruixes. De la transformació de prejudicis que s'havia tendit contra els jueus durant segles, es va formar la imatge d'una «sinagoga Satanae», Sinagoga de Satanàs, que més tard s'anomenaria sàbat de les bruixes o aquelarre. Es pensava que es tractava d'una reunió orgiàstica en què es escarnia a Déu i a la seva Església. La mateixa existència de la Cristiandat estaria amenaçada per aquesta secta de bruixes.

Arrel de Malleus maleficarum en una edició de 1669.

Aquest concepte de bruixeria es va difondre per tot Europa mitjançant una sèrie de tractats de demonología i manuals per inquisidores que es van publicar des de finals del segle XV fins a avançat el segle XVII. El primer a aconseguir gran repercussió, gràcies a la recent invenció de la impremta, va ser el Malleus Maleficarum ("Martell de les bruixes", en llatí), un tractat filosòfic-escolàstic desapassionat i racional publicat el 1486 per dos inquisidors dominics, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en llatí) i Jacob Sprenger. El llibre no només afirmava la realitat de l'existència de bruixots i bruixes, d'acord amb la imatge abans esmentada, sinó que afirmava que no creure en bruixes era un delicte equivalent a l'herejía: «Hairesis màxima est opera maleficarum non credere»(La major heretgia és no creure en l'obra de les bruixes). El Malleus maleficarum arribaria a ser el manual més utilitzat en la cacera de bruixes en els estats catòlics del Sacre Imperi Romà Germànic.

El Malleus maleficarum explicava que la majoria dels bruixots eren dones perquè la superstició es trobava abans de res en les dones i la major quantitat dels bruixots eren del sexe fràgil perquè les dones eren més crèdules, més propenses a la maliginidad i mentideres per naturalesa.

El estereotip de la bruixa com una dona d'edat avançada, que vola en una escombra acompanyada per un gat, que participa en aquelarres nocturns adorant el diable, que forma part d'un grup clandestí que realitza sacrificis humans i ritus sacrílegs i que coneix tota mena de pocions màgiques i maleficis es remunta a l'antiguitat. Els cristians van ser acusats de realitzar aquest tipus d'actes en l'època de l'Imperi Romà: durant el segle II van ser acusats de celebrar reunions clandestines en les quals degollaven nens i mantenien relacions sexuals no convencionals i adoraven animals. En altres èpoques van ser els jueus els acusats de practicar aquest tipus d'aquelarres. Sempre es tractava de grups minoritaris vistos amb mals ulls per la majoria i els governants. El Malleus maleficarum era un compendi de totes aquestes fantasies. Les bruixes, en la seva gran majoria dones, eren allà acusades de ser responsables de tots els mals de la societat.

Gran importància va tenir també el Tractatus de Hereticis et Sortilegiis, publicat el 1524 per Paulus Grillandus.

La butlla Summis desiderantes

En un decret papal del 5 de desembre de 1484, la butlla Summis desiderantes affectibus, va reconèixer l'existència de les bruixes, derogant així el Cànon Episcopi de 906 on l'Església sostenia que creure en bruixes era una heretgia.

Aquesta butlla papal contra la bruixeria redactada per Heinrich Institoris el 1484 i signada pel Papa Innocenci VIII, la Summis desiderantes, només va tenir una influència duradora en els territoris catòlics, però va ser recolzada i acceptada per les altres esglésies occidentals: luterans, reformats, anglicans i puritans. Només les esglésies orientals no van participar en la cacera de bruixes.

Durant el segle XV la Inquisició es va dedicar a cremar més heretges que bruixes i quan ho estats feudals es van organitzar com monarquies independents del Papa el poder punitiu es va traslladar de la Inquisició als jutges laics d'aquestes monarquies qui continuar la tasca de l'Església de cremar bruixes fins al segle XVIII.

Els efectes del Malleus Maleficarum es van escampar molt més enllà de les fronteres de Alemanya, causant gran impacte en França i Itàlia, i en menor grau, a Anglaterra. Els càlculs de la quantitat de dones cremades per bruixes varia de 60 mil a dos i cinc milions segons els diferents autors.

L'Església catòlica va prohibir en 1657 les persecucions a bruixes en la butlla Pro formandis.

La posició de Luter davant la cacera de bruixes

Luter, Zuinglio i Calvino estaven convençuts de la possibilitat del pacte amb el Diable, de tenir sexe amb el Dimoni i de la màgia negra, i recolzava la persecució judicial de mags i bruixes.

L'afirmació de l'Antic Testament «els bruixots no hauràs de deixar amb vida» tenia tota validesa per Luter. La qüestió és clara en la seva prèdica del 6 maig 1526 sobre la frase en què mostra el seu profund rebuig al mal de la bruixeria i justifica l'implacable enjudiciament de les dones sospitoses:

«

És una llei molt justa, que les bruixes siguin mortes, perquè produeixen molts danys, el que ha estat ignorat fins ara, poden robar llet, mantega i tot d'una casa ... Poden encantar nens ... També poden generar misterioses malalties al genoll, que el cos es consumeixi ... Danys els produeixen a cos i ànima, donen pocions i encanteris, per generar odi, amor, tempestes i destrosses a les cases, al camp, que ningú pot curar ... Les magues han de ser ajusticiades, perquè són lladres, trencadores de matrimonis, bandits, assassines ... Danyen de moltes formes. Així que han de ser ajusticiades, no només pels danys, sinó també perquè tracten amb Satanàs

»

Luter era un clar partidari de la pena de mort per a la màgia negra, amb un fort accent misogin. En la seva prèdica del 6 de maig de 1526, Luter afirma cinc vegades «han de ser ajusticiades». No obstant això, Lutero no era un caçador de bruixes gelós.

Innombrables teòlegs, predicadors i juristes luterans es van referir més tard a les contundents afirmacions de Lutero. Fins a l'actualitat existeixen referències a la bruixeria ia la màgia al Petit Catecisme de Luter i en Catecisme reformat d'Heidelberg.

Desenvolupament dels processos

La persecució contra la bruixeria es realitzava, al contrari que en el cas de la Inquisició, per jutjats civils i en molts casos per denúncies populars. Un exemple conegut és el de la mare de Johannes Kepler, que va ser acusada de bruixeria en una zona alemanya protestant per una veïna en 1615 a causa d'un disputa entre ambdues. Va estar presa més d'un any, amenaçada de tortura, però va ser finalment alliberada gràcies als esforços del fill.

Els processos en cas de bruixeria es feien segons el següent sistema:

Prova de l'aigua, portda l'escrit d'Hermann Neuwalt, Helmstedt 1581.

1. Acusació. Sovint precedia a l'acusació una fase de rumors que podia durar anys. L'acusació podia ser deguda a una denúncia d'una bruixa o bruixot que ja havia estat detingut, possiblement sota tortura. Rares vegades es permetia a les presumptes bruixes una defensa.
2. Detenció. Les presons, en el sentit modern, encara no existien, per la qual cosa es mantenia als presos en masmorres o torres. Les trucades torres de bruixes que encara es coneixen en molts llocs, no eren exclusivament per bruixots, sinó eren per a tot tipus de presoners. Sovint eren simples torres de les muralles de la ciutat.
3. Interrogatori. Normalment es distingien tres fases: l'interrogatori per les bones, l'interrogatori amb explicació i mostra dels instruments de tortura i l'interrogatori dolorós, en la qual es feia servir la tortura. En els casos de processos per bruixeria la limitació a una hora no era respectada, ja que es tractava d crim exceptum (crims excepcionals), la qual cosa exigia una duresa especial. Sovint s'empraven les empulgueras, la roda, el poltre i la bota espanyola. Tampoc es respectava la regla habitual que només es podia torturar un pres tres vegades i, si fins aquell moment no s'havia produït una confessió, alliberar el pres. Al Malleus maleficarum es recomanava declarar la reprèn il·legal de la tortura són proves noves com una continuació.
4. Proves a les bruixes. Els processos oficials no prevían les proves de bruixes, de fet estava prohibit el seu ús. No obstant això molts tribunals en diversos llocs van emprar aquest element. La valoració de les proves era tan diferent com la seva ocupació. De vegades s'empraven com a prova forta, de vegades com a prova feble. Les següents són les més conegudes:
   • Prova de l'aigua (judicium aquae, també anomenada bany de la bruixa), de la qual existien dues variants. Amb aigua calenta, l'acusat havia de treure un objecte de l'aigua bullint. Amb aigua freda, es descendia a la víctima lligada a un pou i si s'enfonsava resultava innocent (procés en el qual podia morir ofegada).
   • Prova del foc (emprada poques vegades) agrupa diverses proves en les quals la bruixa o bruixot havia de caminar sobre o transportar ferro candent o ficar la mà al foc.
   • Prova de l'agulla. Si hi havia una marca del Dimoni, es punxava amb un ferro. Si la zona sagnava es considerava bon senyal.
   • Prova de les llàgrimes, ja que es creia que qui exercia la bruixeria no podia plorar.
   • Prova del pes, perquè s'afirmava que una bruixa o bruixot no podia pesar més de 5 kg., Ja que havia de poder surar (prova de l'aigua) i volar.
5. Confessió. Al començament del Renaixement, ningú podia ser jutjat sense confessió - el que també era vàlid per als casos de bruixeria. Però, pel fet que s'ignoraven les habituals regles durant la tortura, la probabilitat d'obtenir una confessió es multiplicava enormement pel que fa als processos normals.
6. Interrogatori per obtenir còmplices. Ja que segons la ciència de la bruixeria, les bruixes havien de trobar en aquelarres i per tant una bruixa havia de conèixer a altres. En un segon interrogatori es preguntava a les acusades pels noms d'altres bruixes o bruixots, de vegades sota noves tortures. Així s'allargava sempre més la llista de sospitoses, ja que, sota tortura, sempre s'acusava a més persones. El resultat eren processos en cadena.
7. Condemna.
8. Ajusticiament. A delicte de bruixeria li corresponia mort per foc, és a dir, la foguera, on eren cremades vives. Com a acte piadós es considerava el tallar el cap o ofegar abans o penjar un sac de pólvora al coll.

Processos cèlebres

A França, un cas molt representatiu és el conegut com el de "els dimonis de Loudun" (1634), en el qual el sacerdot Urbain Grandier va ser acusat de bruixeria per les monges ursulines del convent de Loudun, localitat propera a Poitiers. En aquest cas hi va haver clares motivacions polítiques, ja que Grandier era un conegut opositor al cardenal Richelieu. L'acusat va morir a la foguera després d'haver estat torturat.

• Un altre cas de França, va ser el de Joana d'Arc; acusada de bruixeria per sentir angelicals veus en el seu cap, i tenir visions, suposadament enviades pel mateix Déu, o per algunes verges o sants. Joana no va ser només acusada d'heretgia, sinó també de blasfèmia (Per negar ser una bruixa), i lesbianisme, ja que, estant presa en una torre a Ruan, els anglesos la van despullar de les seves robes, la van violar, i la van obligar a vestir-se amb una armadura d'home. Després van cridar a un dels que cuidava la seva cel·la, i li van dir que Joana havia fet aparèixer la roba d'home amb ajuda demoníaca.

• En Anglaterra, les persecucions de bruixes més famoses van ser les dutes a terme per Matthew Hopkins en els comtats de Suffolk i Essex, entre els anys 1644 i 1646, en plena Guerra Civil Anglesa. Es calcula que Hopkins va enviar a la mort a unes 200 dones.

• En les colònies angleses d'Amèrica (futur Estats Units), va aconseguir gran celebritat el cas de les "bruixes de Salem" (1692), que es va saldar amb la execució de 25 persones, la majoria dones. Aquest cas va ser portat al teatre pel dramaturg Arthur Miller, en la seva obra Les bruixes de Salem, o en anglès, The Crucible (1957).

• En Friül, al nord de Itàlia, van tenir lloc entre els anys 1575 - 1580, diversos processos per bruixeria a membres d'una secta coneguda com els " benandanti ", que afirmaven que, mentre dormien, els seus esperits sortien a combatre contra les bruixes. Els benandanti es consideraven a si mateixos bons cristians. Les seves pràctiques, però, segons el seu principal estudiós, Carlo Ginzburg, semblen estar relacionades amb antics ritus de la fertilitat.

Les víctimes

El nombre total de víctimes de la cacera de bruixes no pot ser establert de manera completament fiable, pel fet que una gran quantitat d'actes de judicis s'han perdut, i molts processos no es van registrar mai de forma oficial.

Els càlculs de la quantitat de dones cremades per bruixes varia de 60 mil a dos i cinc milions segons els diferents autors.

Els primers càlculs que es van fer prenien literalment algunes declaracions dels caçadors de bruixes en què es vanagloriaven del nombre de bruixots i bruixes que havien enviat a la mort. En l'actualitat no existeix consens, però basats en les xifres parcials de què es disposa, alguns creuen que el nombre total de processos a Europa per a tota l'edat moderna podria arribar a ser 110.000, que haurien produït unes 60.000 execucions

La majoria dels delictes que se'ls atribuïen als bruixots eren impossibles segons les lleis de la Naturalesa. És molt probable que en la majoria de les víctimes les acusacions responguessin únicament al fet d'haver estat delatades per altres processats sotmesos a tortura, o la reacció de la comunitat davant un fet aparentment inexplicable.

La immensa majoria de les persones processades per bruixeria van ser dones. En la majoria de les regions d'Europa, la proporció de dones va sobrepassar el 75%, i en algunes va arribar fins i tot al 90%. Això s'explica en gran mesura pel fort caràcter misogin de molts dels tractats sobre la bruixeria escrits en l'època (com l'abans esmentat Malleus maleficarum), que consideraven a les dones moralment més febles i presa més fàcil per al Diable. Moltes d'aquestes dones eren remeieres, encara que també cuineres i llevadores, així com les encarregades de cuidar nens, van ser objecte de la cacera de bruixes. Gran part d'elles eren d'edat avançada, majors de 50 anys, el que s'ajusta a l'estereotip tradicional de la bruixa. La majoria de les dones acusades de bruixeria eren solteres o vídues, i en general pertanyien als nivells més baixos de la societat.

Això no vol dir que totes les persones executades en les caceres de bruixes s'ajustessin a aquest perfil. Molts homes van ser també ajusticiados sota les mateixes acusacions, i en algunes regions (a Espanya, per exemple) el nombre de víctimes masculines i femenines va ser bastant parell, i en altres (com en Rússia) els homes van ser majoria.

En Suïssa hi va haver dos casos en què es va acusar i es va portar davant el jutge a grups de nens. En el primer procés, els nens no van ser alliberats fins que van intervenir inquisidors de Roma. En el segon, el tribunal civil va obligar als pares a triar entre expulsar de casa als nens i presentar un certificat de la seva mort o enverinar ells mateixos als seus fills. Sembla que molts pares efectivament van enverinar als fills.

Sobretot durant la Guerra dels Trenta Anys (1618-1648) va causar estralls la cacera de bruixes. La guerra, que es dirigia cap al seu punt màxim, havia devastat els camps, destruït les cases i decimado a la població. La fam i les malalties cobraven moltes vides. Precisament en aquest temps de guerra, molta gent sospitava de bruixeria i les denunciava davant tribunals.

Una de les últimes dones acusades de bruixeria va ser Anna Schnidenwind, que va ser ajusticiada l'24 d'abril de 1751 a Endingen am Kaiserstuhl. Possiblement l'última mort d'una bruixa en territori del Sacre Imperi va ser el 1756 a Landshut. El 4 d'abril de 1775 es va processar Anna Schwegelin a la col·legiata de Kempten al Allgäu. La sentència del príncep abat Honorius von Schreckenstein, a qui gràcies a un privilegi imperial li corresponia sentenciar en temes religiosos i civils, no es va dur a terme per raons desconegudes. A Suïssa, l'última bruixa, Anna Goldin, va ser ajusticiada al juny de 1782.

L'última mort documentada d'una bruixa al centre d'ser el 1793 a la l'Gran Ducat de Posin. Però fins i tot en 1836 una presumpta bruixa va ser sotmesa a la prova de l'aigua pels pescadors de la península de Hel. Ja que la bruixa no s'enfonsava, la van ofegar per força.

Distribució geogràfica

Els territoris que van patir amb més intensitat la cacera de bruixes van ser els sotmesos a l'autoritat del Sacre Imperi Romà Germànic, per als quals es barregen xifres d'entre 20.000 i 30.000 execucions, el que suposa un altíssim percentatge del total (al voltant d'un 40%). Dins de l'Imperi, la persecució es va centrar fonamentalment en els estats del sud i de l'oest, en una zona d'unitats polítiques molt fragmentades, que inclou llocs com Würzburg, Bamberga, Eichstätt, Württemberg i Ellwangen, entre d'altres. Es tracta d'estats de mida petita, que gaudien d'una alta autonomia jurisdiccional: un exemple molt significatiu és la Fürtspropei d'Ellwangen, un territori diminut en què van ser executades 400 persones només entre els anys 1611 i 1618. Els estats més grans, com Àustria, Baviera o Bohèmia, van ser, en canvi, bastant més moderats en la cacera de bruixes. Un territori del nord-est d'Alemanya que va patir intensament la persecució de la bruixeria va ser el Ducat de Mecklenburg, protestant, on van tenir lloc aproximadament 4.000 judicis, que van causar unes 2.000 execucions.

La Confederació Helvètica va ser un altre dels llocs on es va realitzar una cacera de bruixes particularment intensa. S'ha calculat que dins de les seves fronteres van ser executades unes 10.000 persones. Només al cantó de Vaud el nombre d'execucions va superar les 3.000 (es tracta, a més, del lloc d'Europa on s'ha constatat un percentatge més alt d'execucions respecte al total de processats (al voltant d'un 90%).

La persecució va ser també molt intensa en alguns territoris que nominalment formaven part de l'Imperi, però que a la pràctica gaudien d'un elevat grau d'autonomia: el Ducat de Lorena, el Franc Comtat i els Països Baixos. En Lorena, Nicolas Rémy va enviar a la mort a 800 bruixes entre 1586 i 1595, ja més de 2.000 al llarg de tota la seva carrera.

A França, el nombre d'execucions, amb ser elevat, va ser significativament menor que en els territoris de l'Imperi, tot i que la població del país gal era només lleugerament menor que la de l'Imperi. Levack suggereix una xifra d'al voltant de 4.000 execucions per als territoris efectivament sotmesos a l'autoritat real, de les quals la majoria van tenir lloc en la fase inicial de la cacera de bruixes, durant el segle XVI. Cal tenir en compte que a França les zones més afectades per la cacera de bruixes van ser regions perifèriques que es distingien també per la seva resistència al centralisme de la monarquia absoluta, la qual cosa s'ha explicat de dues formes: bé perquè la cacera de bruixes va ser un manera de consolidar el poder central, bé perquè la major independència d'aquests territoris pel que fa a l'autoritat estatal va possibilitar una major llibertat en l'actuació dels tribunals locals.

A les Illes Britàniques (Anglaterra, Escòcia i Irlanda) i en les colònies angleses d'Amèrica la cacera de bruixes va conèixer una intensitat bastant menor que en els territoris alemanys. La seva incidència va ser bastant menor que als territoris centreeuropeus, i fins i tot que a França. Per al conjunt d'aquests territoris, les xifres oscil·len entre les 1.500 i les 2.500 execucions. Cal destacar, però, el cas particular de Escòcia, on va haver dos grans caceres de bruixes en els períodes 1590 - 1592 i 1661 - 1662. En Irlanda amb prou feines hi va haver persecucions. Quant a les colònies americanes, només a Nova Anglaterra pot parlar d'una autèntica cacera de bruixes, ja que a la resta de les colònies amb prou feines va haver execucions o no es van produir en absolut. La meitat de les 234 víctimes a Nova Anglaterra correspon a l'any 1692, data dels coneguts judicis de Salem.

Per Escandinàvia, Levack calculat un nombre total de prop de 5.000 processos, dels quals haurien resultat entre 1.700 i 2.000 execucions. La part del lleó correspon a Dinamarca, on va haver, segons els càlculs més fidedignes, un total de 2.000 processos i unes 1.000 execucions. Bastant menor va ser la xifra d'execucions a Suècia (unes 300), Noruega (sobre 350) i Finlàndia (115), que en l'època formava part de Suècia. La incidència de la cacera de bruixes a Escandinàvia va ser bastant menor que la que va tenir al centre d', és bastant superior, en canvi, a la dels territoris britànics, si tenim en compte que als països escandinaus la població era una mica menys de la meitat que en aquests.

A l'est d'Europa, el fenomen de la cacera de bruixes va ser bastant tardà (la major part dels processos va tenir lloc en l'últim terç del segle XVII i la primera cambra del XVIII). En línies generals, es pot dir que la majoria dels processos va tenir lloc en zones frontereres amb Alemanya, o amb una important població alemanya. La immensa majoria de les caceres de bruixes dels països de l'est d'Europa es va concentrar a Polònia. Encara que els processos de Polònia no estan encara ben estudiats, alguns especialistes han xifrat les execucions en 10.000, de les quals la majoria corresponen a la part occidental del regne, amb una forta influència d'Alemanya, de manera que Levack s'inclina a considerar la cacera de bruixes a Polònia com una extensió tardana de l'alemanya. En Hongria hi va haver un total aproximat de 1.500 processos, dels quals almenys 450 van acabar en execucions. La major part dels processos es van dur a terme al segle XVIII. Quant a Rússia, la persecució de la bruixeria sembla haver-se desenvolupat al marge de les teories predominants a Europa sobre l'associació de les bruixes amb el Diable, i el nombre de víctimes no sembla haver estat tan elevat. Una cosa similar va passar a Transsilvània i en les regions de Valàquia i Moldàvia, llavors sota el domini del Imperi Otomà. En línies generals, es pot dir que a l'Est d'Europa la incidència de la cacera de bruixes va ser bastant menor en els territoris de religió ortodoxa. En els territoris europeus de l'Imperi Otomà, a excepció dels casos abans citats de Valaquia i Moldàvia, no es van dur a terme caceres de bruixes.

Si exceptuem aquests últims, la zona d'Europa on hi va haver menys execucions per bruixeria va ser la regió mediterrània. Si s'exclouen les regions alpines de llengua italiana, entre Itàlia, Espanya i Portugal (incloent els territoris ultramarins a Amèrica d'aquests últims) la xifra és molt baixa: al voltant de 500. Això no vol dir que la bruixeria no es perseguís en aquests territoris: el nombre de processos va ser bastant elevat, però el percentatge d'execucions sobre persones encausades va ser molt baix. Això significa que en els països mediterranis els processos de bruixeria va ser tractada amb bastant temprança, a diferència del que va passar en altres llocs d'Europa. La majoria dels delictes jutjats a Espanya, per exemple, van ser castigats amb penes menors. Destaca especialment la temprança amb que la Inquisició va dur a terme aquests judicis, ja que la proporció d'execucions en processos jutjats pels tribunals inquisitorials és bastant menor que la dels jutjats per tribunals civils. A més, a Espanya no van arribar a existir caceres massives, amb la possible excepció dels processos de Zugarramurdi (1610), en què va ser precisament la Inquisició la que va extingir la psicosi que s'havia desencandenado per la intervenció dels tribunals ordinaris.

La lluita contra la cacera de bruixes

Les crítiques a la cacera de bruixes van començar pràcticament al mateix temps que les persecucions de l'edat moderna. Al principi hi havia sobretot recels per part dels jutges i l'administració per la creació d'un sistema de judicis extraordinaris paral·lel als òrgans jurídics estatals.

La crítica contra la superstició que representava la creença en bruixes va aparèixer més tard. Anterior a la Il·lustració va ser el jesuïta Friedrich Spee von Langenfeld, catedràtic a la Universitat Ànima Ernestina a Rinteln, que va escriure Cautio Criminalis el 1631. Va ser el més influent, encara que no l'únic, entre els quals van atacar els processos de bruixots. El seu llibre era la resposta a l'obra estàndard de la teoria de la bruixeria Processus juridicus contra sagues et veneficos, escrita pel seu col·lega a la universitat Hermann Goehausen el 1630.

El sacerdot protestant Anton Praetorius, predicador a la cort del Príncep a Birstein, es va comprometre en 1597 amb la causa de les bruixes i va advocar pel seu alliberament. Va atacar de tal forma als torturadors que va paralitzar el procés i l'última presa que seguia visqui va ser alliberada. És l'únic cas documentat en el qual un religiós hagi aconseguit paralitzar un procés i la tortura a una bruixa. En les actes apareix en antic alemany perquè el capellà local ha oposat de forma contundent que es torturi a les dones, s'ha abandonat aquesta vegada.

Com a primer capellà reformat, Praetorius va publicar sota el nom del seu fill Johannes Scultetus el 1598 el llibre Von Zauberey VND Zauberern Gründlicher Bericht (Informe exhaustiu de màgia i mags) contra la bogeria de la cacera de bruixes i les tortures inhumanes. En 1602 es va atrevir a posar el seu propi nom en la segona edició. El 1613 va aparèixer la tercera edició amb un prefaci escrit per ell.

En 1635, el pastor Johann Matthäus Meyfart, catedràtic a la facultat de Teologia luterana de Erfurt, es va oposar a la cacera de bruixes ia la tortura amb el seu llibre Christliche Erinnerung, An Gewaltige regenten, VND Gewissenhaffte Praedicanten, wie des abscheuwliche Las-ter der Hexerey mit Ernst außzurotten, aber in Verfolgung desselbingen auff Cantzeln VND in Gerichtsheusern sehr bescheidlich zu handeln Sey (Recordo cristià a poderosos regentis i predicadors amb consciència de com eliminar de debò la falta de la bruixeria, però la persecució en cancelleries i jutjats ha de ser manejada amb modèstia).

El Hochnötige Unterthanige Wemütige Klage Der Frommen Unschültigen (Molt necessària i submisa lamentació dels piadosos innocents) de Hermann Loher es va editar en 1676, en finalitzar l'onada més dura de la persecució. És rellevant perquè l'autor va exercir en les dècades de 1620 i 1630 com a voluntari en el sistema de persecució ia través d'aquesta experiència va arribar a oposar-se a la caça de les bruixes. Per això dóna la visió des de dins del procés i les lluites de poder que l'acompanyen, el que no es troba en textos d'altres opositors.

El 1700, quan els processos a bruixots ja s'havien fet escassos, l'estudiós de Leipzig Christian Thomasius publica els seus escrits contra la creença en bruixots. No obstant això, el conegut metge Friedrich Hoffmann també de Trobi estava convençut encara a principis del segle XVIII a la possibilitat que bruixes poguessin causar malalties amb encantaments, en relació als poders sobrenaturals que els donava el Dimoni.

Historiografia

La cacera de bruixes ha estat tractada una i altra vegada tant en els cercles d'historiadors com en els polítics.

Durant el Kulturkampf (lluita cultural) dels prussians es va acusar a l'església catòlica com a única culpable de la persecució de les bruixes i es donava com a nombre de morts 9 milions, xifra sens dubte exagerada.

Durant el Tercer Reich, el Partit Nacional Socialista dels Treballadors Alemanys i altres estaments estimulaven els estudis sobre la bruixeria. Es intentava convertir les bruixes en representants de la primitiva religió germànica, que havia estat atacada per l'Església. Però, sobretot en les Schutzstaffel, es va formar un nucli d'oposició, per al qual les bruixes eren Volksschädlinge, paràsits socials, que havien estat eliminades per una lliga d'homes amb la qual s'identificaven ells mateixos.

Sota el mantell del feminisme es va tractar el tema de manera intensa en la dècada de 1980. Al segle XXI, l'estudi històric se centra principalment en la història local i regional del fenomen.

La cacera de bruixes en l'actualitat

També en regions no cristianes o que han estat cristianizadas recentment apareix una i altra vegada la persecució de bruixes, la bruixeria o de la màgia.

Han saltat a l'actualitat els casos dels nens bruixots del Congo. Al nord de Sud-àfrica, sobretot en regions de religions tradicionals, s'acusa cada any a centenars d'homes i dones de bruixeria, persones que són sovint assassinades per les masses enfurismades. En Tanzània s'acusa cada any a centenars de persones de bruixeria, que són assassinades o mutilades. El cas també es dóna en Kenya. En alguns estats africans existeixen fins i tot lleis específiques contra la bruixeria.

També es coneixen casos de cacera de bruixes a Amèrica del Sud.

En Mèxic i en alguns altres països d'Amèrica Llatina el terme " Cacera de Bruixes " s'utilitza de manera col·loquial i popular en referir-se especial observació d'una o diverses persones amb la finalitat de detallar les seves activitats amb l'objectiu de mostrar alguna fallada referent a alguna temàtica en particular, sense que això signifiqui algun tipus d'activitat en bruixeria. L'ús d'aquest terme es deu a la influència nord-americana referent al maccarthisme.

Vegeu també

• Cacera de bruixes a Terrassa
• Judicis de les bruixes basques

Bibliografia

• Behringer, Wolfgang: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung. Tercera edició. Beck, Munic 2002, ISBN 3-406-41882-1
• Beier-de Haan, Rosmarie (Ed.) (2002) Hexenwahn - Ängste der Frühen Neuzeit. Deutsches Historisches Museum, Berlin edició en línia modificada
• Decker, Rainer: Hexen. Magie, Mythen und die Wahrheit. Darmstadt, Ed Primus 2004, ISBN 3-89678-247-9
• Manfred Hammes: Hexenwahn und Hexenprozesse. Frankfurt, S.Fischer, 1977
• Hansen, Joseph: Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenforschung im Mittelalter. Mit einer Untersuchung der Geschichte donis Wortes Hexe von Johannes Franck. Nachdruck Olms, Hildesheim 1963 (font d'informació bàsica, però la representació del desenvolupament està antiquada)
• Levack, Brian P.: La cacera de bruixes en l'Europa moderna. Madrid, Aliança Editorial, 1995. ISBN 84-206-2814-X.
• Heinrich Kramer (Institoris): Der Hexenhammer (Malleus maleficarum). Deutscher Taschenbuch Verlag 2000, ISBN 3-423-30780-3
• Friedrich von Spee, Cautio Criminalis oder Rechtliches Bedenken wegen der Hexenprozesse. Deutscher Taschenbuch Verlag 2000, ISBN 3-423-30782-X

Ficció

• Eveline Hasler: Anna Goldin. Letzte Hexe, (novel·la històrica sobre l'últim procés a una bruixa a Suïssa), {{ISBN , ISBN 3-423-10457-0 i ISBN 3-538-06942-5}}

Enllaços externs

• temàtic sobre la cacera de bruixes a historicum.net (alemany)
• Un posicionament al mite de la xifra donada per Gottfried Christian Voigt, que 9 milions de bruixes van ser cremades (alemany)
• Nou resum (alemany)
• frnz/Themen/Hexenverfolgung_Aufsatz-Schwerhoff-1994.pdf Bruixeria, sexe i història regional (alemany)
• frnz/Themen/Hexenverfolgung_Aufsatz-Schwerhoff-2002.pdf Justícia penal i justícia en perspectiva històrica - l'exemple de la cacera de bruixes (alemany)
• Entrada 'Hexe' al Meyers Konversationslexikon ] (alemany)
• Informe d'un interrogatori a una bruixa de l'any 1629 (acusat: Daniel Bittl de 14 anys resident a Bamberg) (alemany)
• cacera de bruixes a Stein am Rhein (Suïssa): resum de l'informe (El procés contra Barbara Koch i Anna Wabler) (alemany)