Vés al contingut

Usuari:Medol/Santíssima Trinitat

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Un diagrama compacte de la Trinitat, conegut com "Escut de la Trinitat". Aquest escut presenta una sèrie d'afirmacions sobre la correlació entre les persones de la Trinitat.

La doctrina cristiana de la Trinitat és la doctrina central sobre la naturalesa de Déu en la majoria de les esglésies cristianes, que defineix un Déu existent en tres persones divines coiguals, coeternes i consubstancials:[1][2] Déu Pare, Déu Fill (Jesucrist) i Déu Esperit Sant, tres persones diferents (hipòstases) que comparteixen una essència/substància/natura (homoousion). Com va declarar el Concili del Laterà IV, és el Pare qui engendra, el Fill qui és engendrat i l'Esperit Sant que procedeix.[3] [4] [5] En aquest context, una essència/natura defineix què és Déu, mentre que les tres persones defineixen qui és Déu.[6] Això expressa alhora la seva distinció i la seva indissoluble unitat. Així, tot el procés de creació i gràcia es veu com una única acció compartida de les tres persones divines, en la qual cada persona manifesta els atributs propis de la Trinitat, demostrant així que tot prové "del Pare", "a través del Fill" i "en l'Esperit Sant".[7]

Aquesta doctrina s'anomena trinitarisme i els qui la sostenen s'anomenen trinitaris, mentre que els seus oponents s'anomenen antitrinitaris o no trinitaris. Les posicions cristianes no trinitàries inclouen l'unitarisme, el binitarisme i el modalisme.

Si bé la doctrina desenvolupada de la Trinitat no és explícita en els llibres que constitueixen el Nou Testament, el Nou Testament posseeix una comprensió triàdica de Déu[8] i conté una sèrie de fórmules trinitàries.[9] [10] La doctrina de la Trinitat es va formular per primera vegada entre els primers cristians i pares de l'Església mentre intentaven entendre la relació entre Jesús i Déu en els seus documents bíblics i tradicions anteriors.[11] Hi ha hagut algunes interpretacions diferents de la Trinitat entre els teòlegs i les denominacions cristianes: filioque, subordinació funcional eterna, subordinacionisme i trinitarisme social.[12] [13] [14] [15]

Tot i que la Trinitat és principalment un concepte cristià, el judaisme ha tingut opinions paral·leles, especialment entre els escrits de la tradició de la càbala.[16]

Antecedents jueus

[modifica]

El pare

[modifica]

Segons l'Enciclopèdia Jueva, Déu s'anomena figurativament Pare d'Israel de vegades, i Marit o Amant d'altres vegades, utilitzant termes sexuals i familiars per descriure analògicament l'amor de Déu per Israel (l'amor de Déu per Israel és com l'amor d'un pare pel seu fill, un l'amor del marit per la seva dona, o un amant per la seva estimada).[17]

Fill de Déu

[modifica]

Basat en l'analogia de la paternitat divina, el "fill de Déu" en el judaisme és una analogia per al poble d'Israel ("el meu fill Israel") i els àngels ("fills de Déu"), perquè són sants com, però diferents de i creat per, el Sant d'Israel. Déu no té fill, ni iguals, ni parts, en realitat.[18]

Esperit Sant

[modifica]

Els rabins medievals van identificar l'Esperit Sant com la Shekhinah, que és el tron vivent, o presència o alè de Déu, diferent i creat per Déu.[19]

Antic testament

[modifica]

S'ha interpretat que l'⁣Antic Testament fa referències a la Trinitat en diversos fragments. Un d'ells és la profecia sobre el Messies a Isaïes 9. El Messies és anomenat "Consolador meravellós, Déu poderós, Pare etern, príncep de la pau". Alguns consideren que aquest vers significa que el Messies representarà la Trinitat a la terra. Això es deu al fet que Consolador és un títol per a l'Esperit Sant (Joan 14:26), la Trinitat és Déu, Pare és un títol per a Déu Pare i Príncep de Pau és un títol per a Jesús. Aquest vers també s'utilitza per donar suport a la Deïtat de Crist.[20]

Un altre vers utilitzat per donar suport a la Deïtat de Crist és Daniel, 7:13-14. [21]

« "Després, tot mirant aquella visió nocturna, vaig veure venir amb els núvols del cel algú semblant a un fill d'home; arribà fins a l'ancià carregat d'anys, el van presentar davant d'ell 14 i li van donar el poder, la glòria i la reialesa. La gent de tots els pobles, nacions i llengües li faran homenatge; el seu poder és etern, no passarà mai; el seu regne no es desfarà." »

Això es deu al fet que tant l'ancià carregat d'anys (Déu Pare) com el fill d'home (Jesús, Mt 16:13) tenen un domini etern, que s'atribueix a Déu al Salm 145:13.[22]

Alguns també ho veuen al Genesis, 19:24, ja que consideren que el Senyor al cel és diferent del Senyor a la terra.

« "El Senyor va fer ploure del cel sofre i foc sobre Sodoma i Gomorra. Va arrasar aquelles ciutats i tota la plana, amb els seus habitants i tota la vegetació." »


També es pot trobar la Trinitat quan l'Antic Testament es refereix a la paraula de Déu (Salm 33:6), el seu Esperit (Isaïes 61:1) i la saviesa (Proverbis 9:1), així com narracions com l'aparició dels tres homes a Abraham.[23] Tanmateix, els estudiosos cristians trinitaris estan d'acord en general que aniria més enllà de la intenció i l'esperit de l'Antic Testament correlacionar aquestes nocions directament amb la doctrina trinitària posterior.[24]

Alguns Pares de l'Església creien que es va concedir un coneixement del misteri als profetes i sants de l'Antic Testament, i que van identificar el missatger diví de Gènesi 16:7, Gènesi 21:17, Gènesi 31:11, Èxode 3:2 i La saviesa dels llibres sapiencials amb el Fill, i "l'esperit del Senyor" amb l'Esperit Sant.[24]

Altres Pares de l'Església, com Gregori de Nazianz, van argumentar que la revelació va ser gradual, afirmant que el Pare va ser proclamat a l'Antic Testament obertament, però el Fill només de manera obscura, perquè "no era segur, quan la Deïtat del Pare encara no s'havia reconegut, proclamar clarament el Fill".

El Gènesi 18–19 ha estat interpretat pels cristians com un text trinitari. La narració fa que el Senyor s'aparegui a Abraham, que va rebre la visita de tres homes.[25] Al Gènesi 19, "els dos àngels" van visitar Lot a Sodoma.[26] La interacció entre Abraham, d'una banda, i el Senyor/tres homes/els dos àngels de l'altra va ser un text intrigant per a aquells que creien en un sol Déu en tres persones. Tant Justí el Màrtir com Joan Calví ho van interpretar de manera que Abraham va ser visitat per Déu, que va ser acompanyat per dos àngels. Justí va suposar que el Déu que va visitar Abraham es distingia del Déu que roman als cels, però, tanmateix, va ser identificat com el Déu (monoteista).

Agustí, en canvi, va sostenir que els tres visitants d'Abraham eren les tres persones de la Trinitat. No va veure cap indici que els visitants fossin desiguals, com seria el cas a la lectura de Justí. Aleshores, al Gènesi 19, Lot es va dirigir a dos dels visitants en singular: "Lot els va dir: 'No és així, senyor meu' (Gn. 19:18). Agustí va considerar que Lot es podia adreçar als ells com un sol perquè tenien una única substància, malgrat la pluralitat de persones.[a]

Els cristians interpreten les teofanies, o aparicions de l'Àngel del Senyor, com a revelacions d'una persona diferent de Déu, que, no obstant això, s'anomena Déu. Aquesta interpretació es troba en el cristianisme ja des de Justí el Màrtir i Melitó de Sardes i reflecteix idees que ja estaven presents en Filó d'Alexandria.[27] Les teofanies de l'Antic Testament eren doncs vistes com a Christofanies, cadascuna una "aparició preencarnada del Messies".

El Nou Testament

[modifica]
Icona russa de la Trinitat de l'Antic Testament d'Andrei Rublev, entre 1408 i 1425

Tot i que la doctrina desenvolupada de la Trinitat no és explícita als llibres que constitueixen el Nou Testament, el Nou Testament conté una sèrie de fórmules trinitàries, incloent-hi Mateu 28:19, 2 Corintis 13:14, 1 Corintis 12:4–5, Efesis. 4:4–6, 1 Pere 1:2 i Apocalipsi 1:4–6.[9][28] Reflexió dels primers cristians sobre passatges com el Mandat Apostòlic: "Aneu, doncs, i feu deixebles de totes les nacions, batejant-los en el nom del Pare i del Fill i de l'Esperit Sant". I l'apòstol Pau beneeix dient: "La gràcia del Senyor Jesucrist i l'amor de Déu i la comunió de l'Esperit Sant siguin amb tots vosaltres", guiant els teòlegs de la història a intentar articular la relació entre el Pare, el Fill i l'Esperit Sant. Finalment, les diverses referències a Déu, Jesús i l'Esperit que es troben al Nou Testament es van reunir per formar la doctrina de la Trinitat: una Deïtat que subsisteix en tres persones i una substància. La doctrina de la Trinitat es va utilitzar per oposar-se a visions alternatives de com es relacionen els tres i per defensar l'església contra els càrrecs d'adoració de dos o tres déus.[29]

1 Joan 5:7–8

[modifica]

Els estudis bíblics moderns estan d'acord en gran manera que 1 Joan 5:7, que apareix en textos llatins i grecs després del segle IV i es troba en traduccions posteriors, no es pot trobar als textos grecs i llatins més antics. El vers 7 es coneix com la coma joànica, que la majoria dels estudiosos accepten que és una addició posterior d'un copista posterior o el que s'anomena glossa textual[30] i no forma part del text original.[b] Aquest vers diu:

« Així, són tres els qui donen testimoni: l'Esperit, l'aigua i la sang, i tots tres concorden. »

Aquest vers està absent de les traduccions en etíop, arameu, siríac, eslau, armeni, georgià i àrab del Nou Testament grec.

Jesús al Nou Testament

[modifica]
Déu en la persona del Fill s'enfronta a Adam i Eva, del mestre Bertram (dc 1415)

A les epístoles paulines, els patrons devocionals col·lectius públics cap a Jesús a la comunitat cristiana primitiva reflecteixen la perspectiva de Pau sobre l'estatus diví de Jesús en el que els estudiosos han denominat un patró o forma "binitari" de pràctica devocional (adoració) al Nou Testament, en què "Déu" i Jesús són tematitzats i invocats.[31] Jesús rep l'oració (1 Corintis 1:2; 2 Corintis 12:8–9), la presència de Jesús és invocada confessionalment pels creients (1 Corintis 16:22; Romans 10:9–13; Filipencs 2:10–). 11), la gent es bateja en nom de Jesús (1 Corintis 6:11; Romans 6:3), Jesús és la referència en la comunió cristiana per a un àpat ritual religiós (el Sopar del Senyor; 1 Corintis 11:17–34).[32] Jesús es descriu dient que té una "existència en la mateixa forma de Déu" (Filipencs 2:6), i que té "la plenitud de la Deïtat [vivent] en forma corporal" (Colossencs 2:9). Jesús també és en alguns versos anomenat directament Déu (Romans 9:5,[33] Tit 2:13, 2 Pere 1:1).

Els Evangelis representen Jesús com a humà a través de la major part de la seva narració, però "al final un descobreix que és un ésser diví manifestat en carn, i l'objectiu dels textos és, en part, donar a conèixer la seva naturalesa superior en una mena d'epifania intel·lectual".[34] En els Evangelis, Jesús es descriu com qui perdona pecats, la qual cosa fa que alguns teòlegs creguin que Jesús és retratat com Déu.[35] Això és perquè Jesús perdona els pecats en nom d'altres, quan la gent normalment només perdona les transgressions contra un mateix. Els mestres de la llei ho critiquen amb aquestes paraules.

«Com és que aquest parla així? Això és una blasfèmia! Qui pot perdonar els pecats sinó Déu?» Marc 2:7

Jesús també rep προσκύνησις (proskynesis) després de la resurrecció, un terme grec que o bé expressa el gest social contemporani d'inclinar-se davant d'un superior, sigui de genolls o en plena postració (a Mateu 18:26 un esclau fa προσκύνησις al seu amo perquè no fos venut després de no poder pagar els seus deutes). El terme també pot referir-se a l'acte religiós de devoció cap a una divinitat. Mentre Jesús rep προσκύνησις una sèrie de vegades en els evangelis sinòptics, només en alguns casos es refereixen al culte diví.[36]

Entre aquestes vegades hi ha Mateu 28:16–20, un relat de Jesús ressuscitat rebent adoració dels seus deixebles després de proclamar la seva autoritat sobre el cosmos i la seva presència constant amb els deixebles (lligant amb el començament de l'Evangeli, on Jesús és rebut amb el nom d'Emmanuel, "Déu amb nosaltres", un nom que al·ludeix a la presència constant del Déu d'Israel amb els seus seguidors al llarg de l'Antic Testament (Gènesi 28:15; Deuteronomi 20:1).[37][38] Hi ha qui ha argumentat que Mateu 28:19 era una interpolació a causa de la seva absència en els primers segles de cites cristianes primerenques, però els estudiosos accepten en gran manera el passatge com a autèntic a causa de la seva evidència manuscrita de suport i que sembla que se cita a la Didache ( 7:1–3)[39] o almenys hi queda reflectit, com a part d'una tradició comuna de la qual van sorgir tant Mateu com la Didache.[40] Jesús rebent el culte diví després de la resurrecció també es reflecteix clarament a Lluc 24. :52.[41][42][41] Els Fets dels Apòstols descriu el moviment cristià primerenc com un culte públic centrat al voltant de Jesús en diversos passatges. En els Fets, és comú que els cristians individuals "invoquin" el nom de Jesús (9:14, 21; 22:16), una idea anterior a les descripcions de l'Antic Testament d'invocar el nom de YHWH com a forma d'oració. La història d'Esteve representa Esteve invocant i cridant a Jesús en els últims moments de la seva vida perquè rebi el seu esperit (7:59–60). Els Fets dels Apòstols descriuen a més una pràctica ritual comuna que incorpora nous membres a la primera secta de Jesús batejant-los en nom de Jesús (2:38; 8:16; 10:48; 19:5).[43] Segons Dale Allison, els Fets dels Apòstols representen les aparicions de Jesús a Pau com una teofania divina, estilitzada i identificada amb el Déu responsable de la teofania d'Ezequiel a l'Antic Testament.[44]

L'⁣evangeli de Joan s'ha vist especialment dirigit a emfatitzar la divinitat de Jesús, presentant Jesús com el Logos, preexistent i diví, des de les seves primeres paraules: «En el principi era el Verb, i el Verb era amb Déu, i el La paraula era Déu" (Joan 1:1). L'Evangeli de Joan acaba amb la declaració de Tomàs que creia que Jesús era Déu: "Senyor meu i Déu meu!" (Joan 20:28).[29] No hi ha cap aportació significativa entre els estudiosos moderns a negar que Joan 1:1 i Joan 20:28 identifiquen Jesús amb Déu.[45] Joan també retrata Jesús com l'agent de la creació de l'univers.[46]

Alguns han suggerit que Joan presenta una jerarquia[47][48] quan cita Jesús dient: "El Pare és més gran que jo", una afirmació a la qual van apel·lar grups no trinitaris com l'arianisme.[49] Tanmateix, pares de l'Església com Agustí d'Hipona i Tomàs d'Aquino van argumentar que aquesta afirmació s'havia d'entendre com Jesús parlant de la seva naturalesa humana.[50]

L'Esperit Sant al Nou Testament

[modifica]

La teologia israelita anterior sostenia que l'Esperit és només la presència divina de Déu mateix,[51] mentre que la teologia cristiana ortodoxa sosté que l'Esperit Sant és una persona diferent del mateix Déu Pare. Aquest desenvolupament comença a principis del Nou Testament, ja que l'Esperit de Déu rep molt més èmfasi i descripció de manera comparable que en l'escriptura jueva anterior. Mentre que hi ha 75 referències a l'Esperit dins de l'Antic Testament i 35 identificades en els rotlles no bíblics del Mar Mort, el Nou Testament, malgrat la seva extensió significativament més curta, esmenta l'Esperit 275 vegades. A més del seu major èmfasi i importància que es dona a l'Esperit al Nou Testament, l'Esperit també es descriu en termes molt més personalitzats i individualitzats que abans.[52] Larry Hurtado escriu;

« A més, les referències del Nou Testament sovint retraten accions que semblen donar a l’esperit una qualitat intensament personal, probablement més que en els textos de l’Antic Testament o els Textos Jueus antics. Així doncs, per exemple, l’Esperit “va conduir” Jesús al desert (Mc 1:12), i Pau es refereix a l’Esperit que intercedeix per als creients (Romans 8: 26–27) i presentant als creients sobre el seu estat filial amb Déu (Romans 8: 14–16). Per citar altres exemples d’això, als Fets dels Apòstols l’esperit alerta a Pere a l’arribada dels visitants de Corneli (10:19), dirigeix l’església a Antioquia a enviar Barnabàs i Saül (13: 2-4), guia el Consell de Jerusalem a Una decisió sobre els gentils conversos (15:28), en un moment donat a Pau a missions a Àsia (16: 6), i en un altre punt adverteix a Pau (via oracles profètics) de problemes per davant a Jerusalem (21:11).[52] »

L'Esperit Sant és descrit com Déu al llibre dels Fets dels Apòstols.

Pere li digué: -Ananies, per què has deixat que Satanàs envaís el teu cor? Reservant-te una part dels diners del terreny, has mentit a l'Esperit Sant. 4 Quan encara era teu, eres lliure de quedar-te'l; i, quan te l'has venut, podies disposar com volguessis dels diners. Per què has maquinat una cosa així? No has mentit als homes, sinó a Déu!". Fets 5:3–4

Pere primer diu que Ananies menteix a l'Esperit Sant, després diu que menteix a Déu.

Al Nou Testament, l'Esperit no es presenta com el receptor de la devoció cultual, que, en canvi, s'ofereix típicament a Déu Pare i a Jesús ressuscitat/glorificat. Tot i que posteriorment es va incloure l'Esperit com a destinatari de l'adoració, tal com es reflecteix en la forma desenvolupada del Credo de Nicea, al Nou Testament el més proper a fer-ho és a Mateu 28:19 i 2 Corintis 13:14, que descriuen l'Esperit com a subjecte del ritual religiós.[53]

Esperit Sant en la teologia cristiana posterior

[modifica]

A mesura que la polèmica arriana s'anava dissipant, el debat va passar de la deïtat de Jesucrist a la igualtat de l'Esperit Sant amb el Pare i el Fill. D'una banda, la secta del semiarrianisme va declarar que l'Esperit Sant era una persona inferior al Pare i al Fill. D'altra banda, els Pares Capadocis argumentaven que l'Esperit Sant era igual al Pare i al Fill en naturalesa o substància.

Tot i que el text principal utilitzat en defensa de la deïtat de l'Esperit Sant va ser Mateu 28:19, pares capadocis com Basili el Gran van argumentar a partir d'altres versos com Fets 5:3-4 o el Salm 33:6, que diu així: Un altre passatge del qual van citar els Pares Capadocians va ser "Per la paraula del Senyor es van fer els cels, i per l'alè de la seva boca tot el seu exèrcit".

Segons el seu punt de vista, com que "alè" i "esperit" en hebreu són tots dos "רוּחַ" ("ruach"), el Salm 33:6 revela els rols del Fill i l'Esperit Sant com a cocreadors. I com que, segons ells,[54] només el Déu sant pot crear éssers sants com els àngels, el Fill i l'Esperit Sant han de ser Déu.

Un altre argument dels Pares Capadocis per demostrar que l'Esperit Sant és de la mateixa naturalesa que el Pare i el Fill prové de "Perquè, qui coneix els pensaments d'una persona, excepte l'esperit d'aquesta persona, que està en ell? Així també ningú no entén els pensaments de Déu, excepte l'Esperit de Déu" (1 Corintis 2:11). Van raonar que aquest passatge demostra que l'Esperit Sant té la mateixa relació amb Déu que l'esperit dins nostre té amb nosaltres.[54]


També van combinar "el servent no sap què fa el seu amo" (Joan 15:15) amb 1 Corintis 2:11 en un intent de mostrar que l'Esperit Sant no és l'esclau de Déu, i per tant el seu igual.[55]

El semiarrianisme va contradir els Pares Capadocis citant Hebreus 1:14: "Els àngels només són esperits que exerceixen un ministeri, enviats per a fer un servei als qui han d'heretar la salvació." Argumentaven així que l'Esperit Sant no és diferent dels altres esperits angèlics creats.[56] Els Pares de l'Església no estaven d'acord, dient que l'Esperit Sant és més gran que els àngels perquè permet que els àngels poguessin anunciar els esdeveniments a venir.[54] [[Categoria:Articles que incorporen una citació de l'Enciclopèdia Catòlica de 1913 amb referència a Wikisource]] [[Categoria:Pàgines amb traduccions sense revisar]]

  1. ↑ Daley, 2009, p. 323–350.
  2. ↑ Ramelli, 2012.
  3. ↑ Fourth Lateran Council (1215) List of Constitutions: 2. On the error of abbot Joachim. 
  4. ↑ «Greek and Latin Traditions Regarding the Procession of the Holy Spirit | EWTN» (en anglès). EWTN Global Catholic Television Network. [Consulta: 24 desembre 2022].
  5. ↑ Fathers, Council. Fourth Lateran Council : 1215 Council Fathers (en anglès), 11 November 1215. 
  6. ↑ Sheed, Frank J. Theology & Sanity. Bloomsbury Publishing, 11 January 1978. ISBN 9780826438829. 
  7. ↑ «Catechism of the Catholic Church, 253–267: The dogma of the Holy Trinity»
  8. ↑ Hurtado, 2010, p. 99–110.
  9. ↑ 9,0 9,1 Januariy, 2013, p. 99.
  10. ↑ Archimandrite Janurariy (Ivliev). «The Elements of Triadology in the New Testament». A: Stewart. The Trinity: East/West Dialogue. Dordrecht: Springer Science & Business Media, 9 March 2013, p. 100 (Volume 24 of Studies in Philosophy and Religion). ISBN 9789401703932. 
  11. ↑ Hurtado, 2005, p. 644–648.
  12. ↑ «Filioque | Christianity | Britannica» (en anglès). www.britannica.com. [Consulta: 1r maig 2023].
  13. ↑ English, Lance. «Why We Must Reject Social Trinitarianism: It is neither Nicene nor Biblical - Credo Magazine» (en anglès americà). https://credomag.com/. [Consulta: 1r maig 2023].
  14. ↑ «Trinitarian Agency and the Eternal Subordination of the Son: An Augustinian Perspective» (en anglès americà). The Gospel Coalition. [Consulta: 1r maig 2023].
  15. ↑ «Subordinationism | Christianity | Britannica» (en anglès). www.britannica.com. [Consulta: 1r maig 2023].
  16. ↑ «Trinity > Judaic and Islamic Objections (Stanford Encyclopedia of Philosophy)». plato.stanford.edu. [Consulta: 23 agost 2022].
  17. ↑ Jewish Encyclopedia: God, Relation to Israel
  18. ↑ Jewish Encyclopedia: Son of God
  19. ↑ Jewish Encyclopedia: Holy Spirit
  20. ↑ «For to Us a Child Is Born: The Meaning of Isaiah 9:6» (en anglès). Zondervan Academic. [Consulta: 15 juliol 2022].
  21. ↑ «Doctrine of the Last Things (Part 1): The Second Coming of Christ» (en anglès). Reasonable Faith. [Consulta: 15 juliol 2022].
  22. ↑ «Bible Gateway passage: Psalm 145:13 – New International Version» (en anglès). Bible Gateway. [Consulta: 31 juliol 2022].
  23. ↑ Cross i Livingstone, 2005, p. 1652.
  24. ↑ 24,0 24,1 Joyce, 1912.
  25. ↑ Genesis 18:1–2
  26. ↑ Genesis 19
  27. ↑ Hurtado, 2005, p. 573–578.
  28. ↑ Fee, 2002, p. 52.
  29. ↑ 29,0 29,1 Metzger i Coogan, 1993, p. 782–783.
  30. ↑ Metzger i Ehrman, 1968, p. 101.
  31. ↑ Hurtado, 2010, p. [1].
  32. ↑ Hurtado, 2005, p. 134–152.
  33. ↑ «Is Jesus God? (Romans 9:5)» (en anglès). billmounce.com. [Consulta: 15 juliol 2022].
  34. ↑ Litwa, 2019, p. 53.
  35. ↑ CS Lewis. Mere Christianity. HarperCollins, 2001, p. 51–52. 
  36. ↑ Kupp, 1996, p. 226.
  37. ↑ Hays, 2014, p. 44–45.
  38. ↑ Hurtado, 2005, p. 337–338.
  39. ↑ Ferguson, 2009, p. 134–135.
  40. ↑ Sim i Repschinski, 2008, p. 124–125.
  41. ↑ 41,0 41,1 Hurtado, 2005, p. 345.
  42. ↑ Bauckham, 2017, p. 516–519.
  43. ↑ Hurtado, 2005, p. 194–206.
  44. ↑ Allison, 2016, p. 807–826.
  45. ↑ Brown, 1970, p. 1026, 1032.
  46. ↑ Hoskyns, 1967, p. 142.
  47. ↑ Clarke, 1900, p. 161ff..
  48. ↑ Polkinghorne, 2008, p. 395–396.
  49. ↑ Simonetti i Oden, 2002.
  50. ↑ Aquinas, Thomas. Summa Contra Gentiles Book Four Chapter 8. 
  51. ↑ Goodman i Blumberg, 2002, p. 36.
  52. ↑ 52,0 52,1 Hurtado, 2018, p. 62.
  53. ↑ Hurtado, 2018, p. 64.
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 Basil of Caesarea, 1980, Ch. 16.
  55. ↑ Basil of Caesarea, 1980, Ch. 21.
  56. ↑ Arendzen, 1911.


Error de citació: Existeixen etiquetes <ref> pel grup «lower-alpha» però no s'ha trobat l'etiqueta <references group="lower-alpha"/> corresponent.

Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuari:Medol/Santíssima_Trinitat&oldid=33396378»